вход для последователей сайта nasha7ya.info, 14+
Наша 7ya > Обучение > Статьи

Духовная семейная жизнь. Чайтанья Чандра Чаран пр.


 

 Чего мы ожидаем от семейной жизни? Часто мы думаем, что семья должна быть нашим конечным прибежищем. Но это не так. В  этом мире нет такого места, где человек может уберечься от страданий и беспокойств.
 С другой стороны, каждый хочет создать надежную обитель, окружив себя понимающими и любящими людьми.
 Даже если человек имеет сильное желание достичь высшей цели жизни — любви к Богу, тем не менее он часто нуждается в простой человеческой поддержке на этом нелегком пути. Шрила Прабхупада говорил, что когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно идти намеченным путем.
 Определение цели происходит в период ученичества, безбрачия, когда юноша или ребенок независим от всех забот, связанных с поддержанием тела (деньги, работа, дом, семья) и его чувство собственности еще не развито. Поэтому конечная цель кажется близкой и легко достижимой. Брахмачари, ученик, живет в условиях благости, но сам еще не знает себя и о том, что с ним будет дальше. Это проявление сочетания благости, смешанной с невежеством.

 Иногда ребенок, увидев сияющую луну, хочет взять ее в руки. Луна привлекает всех, но взрослый человек знает, что она слишком далеко, чтобы дотянуться до нее. И хотя ребенок видит луну близко, а взрослый человек далеко, знаний о луне у взрослого больше.
 Другими словами, для большинства из нас цель жизни не так легко достижима, даже если мы специально обучены в ашраме брахмачари, из-за просыпающегося желания быть обладателем собственности. Поняв себя с точки зрения материальных желаний и зайдя в тупик внутренних противоречий, мы можем принять семейный образ жизни для дальнейшего очищения.
 Очищение в семейной жизни возможно, если человек не забывает о конечной цели и идет к ней путем дхармы — исполнения своих духовных и материальных обязанностей. В результате человек получает истинные ценности — трансцендентное знание и вечную привязанность к Богу. Он освобождается от всех страданий этого мира и в конце концов достигает желанной конечной цели, ради которой прожил эту жизнь.

 Прямой и постепенный пути духовного развития

 Строго говоря, сознание Кришны предназначено для парамахамс, людей, достигших осознания Бога, либо стремящихся к этому уровню. Но если человек не стремится к уровню парамахамсы, полной преданности как цели жизни, то сознание Кришны не для него. Такой человек не может принять трудный путь отречения и выбирает путь привязанности.

 Существуют два пути духовного развития — путь отречения и путь привязанности, нивритти-марг и правритти-марг. Говоря другими словами, это прямой и постепенный пути, но цель у них одна.

 Читая "Шримад-Бхагаватам", можно прийти к выводу, что семейная жизнь — это майа. "Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий "я" и "мое"." ("Шримад-Бхагаватам", 5.5.9).
 Естественно, что такое понимание семейной жизни вызывает отречение от нее даже у домохозяев. А некоторые могут подумать, что преданные невнимательно изучали священные писания, раз сменили дхоти. Кажется, что они не заметили там самого главного. Однако дело в том, что находясь под влиянием низших гун природы, в страсти, мы немедленно хотим достичь парамахамса-ашрама, высшей ступени, прямо с уровня брахмачари. Человек предполагает, что быстрое достижение конечной цели жизни означает отвергнуть грихастха-ашрам, как майю, и вначале оставаться брахмачари, а затем вступить в парамахамса-ашрам. Такие мысли могут быть правильными, а могут быть неправильными. Часто умонастроение скорого возвращения в духовный мир, немедленного достижения отречения возникает под влиянием страсти.

 Для обычного человека необходима правильная последовательность. Известны случаи, когда преданный быстро развивает сознание Кришны, но это непросто. В истории не встречается ни одного легкого примера. Поэтому необходим обычный порядок — сначала жизнь брахмачари, затем семейная жизнь, ванапрастха-ашрам, санньяса-ашрам. Обычный порядок означает, что этим порядком следуют все. Иногда встречаются исключения, и под влиянием страсти мы решаем сделать из них правило. Но было бы неправильно принимать санньясу немедленно из брахмачари-ашрама. Человек духовно развивается, последовательно проходя через четыре уклада жизни.
 Что же такое ашрамы? Ашрам означает место, предназначенное для духовного развития, духовного совершенствования. Его основная характеристика — влияние благости, находясь в которой человек естественно прогрессирует. "О безгрешный, добродетель, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под ее влиянием обретают счастье и знание." ("Бхагавад-Гита", 14.6)

 Таким образом, ашрам — это место, где преобладает благость.
 Брахмачари-ашрам. Брахмачари по сути своей природы еще находится в невежестве, но необходимость развития добродетели заставляет сменить условия его жизни. Поэтому в ведической культуре ребенок в определенном возрасте переходил из семьи в ашрам, где живет духовный учитель и поддерживается благость. Это называется брахмачари-ашрамом. Подрастающий брахмачари живет не дома, а в ашраме духовного учителя и следует его наставлениям. До тех пор пока ученик следует наставлениям духовного учителя, считается, что он пребывает в добродетели, хотя еще просто развивает знание. Такой ученик совсем не обучен, не имеет собственного реализованного знания, но находится под влиянием духовной реализации своего учителя, исполняя все его наставления. Поэтому очень скоро он обретает все признаки духовного здоровья. У человека, находящегося под влиянием гуны благости развивается уверенность в себе, знание, неуклонная решимость, твердая вера в гуру и Кришну, желание во всем полагаться на них. Он испытывает счастье и ни к чему не привязывается, идет путем отречения. Когда в преданном отмечают непривязанность, это значит, что он развивает отречение, необходимое для прекращения греховной деятельности. Пока отречение достаточно не развито, склонность к совершению дурных поступков сохранится.

 Итак, обучаясь в ашраме духовного учителя брахмачари обретает уникальный опыт, который невозможно получить, находясь в страсти или невежестве — под влиянием гун природы обычной жизни. Человек обретает счастье, независимое от привязанностей. Важный момент для понимания! Человек знает как быть счастливым без привязанностей!

 Этот вкус брахмачари получает в служении духовному учителю. Например, чтобы просто поесть, он должен выйти на улицу просить подаяние. Получив пожертвование, ученик относит его духовному учителю. Так несколько брахмачари, живущих в ашраме, ежедневно выходят на улицу, собирая пожертвование для духовного учителя. Во времена ведической культуры им жертвовали рис, иногда зерно, молоко, немного денег. Собранные продукты и деньги брахмачари приносили духовному учителю, который сам распределял их. Если гуру не давал ученику поесть, тот оставался голодным, но не позволял себе обращаться к духовному учителю с просьбой: "Гуру Махарадж, вы забыли меня накормить". Самоотверженный ученик полностью находится под контролем своего духовного учителя, отказываясь от права выбора. В раннем возрасте человек легко преодолевает такие трудности, потому что молодое тело предназначено для совершения аскезы. Аскеза обостряет разум и возвышает до добродетели. Так ученик, совершая аскезы, проходит соответствующую подготовку.

 Спустя некоторое время ребенок вырастает, превращаясь в подростка, а затем в юношу, и вместе с ростом тела одновременно вырастают его ложное эго и желания. С человеком происходят разительные перемены. Причина перемен в том, что просыпаются желания удовлетворения чувств и независимости. В определенный момент ученик чувствует себя неудовлетворенным, находясь под неотступным контролем духовного учителя.

 Один преданный рассказывал историю об отношениях с гуру. Случилось так, что духовный учитель постоянно контролировал его и говорил, что нужно делать. Однако вначале было настолько трудно выдержать контроль, что ученик чувствовал себя полностью взятым в тиски и хотел просто сбежать. Он обязательно сбежал бы, если учитель отпустил его хотя бы на минуту. Но это не удавалось, гуру не отпускал своего ученика и тот вынуждено находился под постоянным контролем, контролем в благости. В конечном итоге он не пожалел. В общении с духовным учителем ученик многое осознал, получил удивительное понимание. Но вначале чувствовал себя неудобно из-за желания независимости.

 Итак, просыпается независимость, которую хочется использовать не только так, как тебе говорят, но и по своему усмотрению. Шастры убеждают: "Контролируй чувства!", внутри свобода выбора говорит — "Я также могу наслаждаться, у меня есть все возможности для этого". Присутствует и то, и другое, существует выбор. Поэтому человек чувствует, что ему недостаточно духовного развития, необходим другой путь.

 Шрила Прабхупада сказал: "Воспевайте и будьте счастливы!". Можно стать счастливым, но в Кали-югу обязательно присутствуют трудности. Одновременно с блаженством воспевания люди испытывают беспокойство, и иногда оно преобладает. Что это значит? Это значит, что человеку, вставшему на духовный путь, становится трудно воспевать. Ему недостаточно только воспевания. У него появляется настоятельное желание открывать ум и сердце, общаться и делиться с другими своими проблемами, переживаниями.

 Например, приходя к духовному учителю, преданный откровенно и доверительно говорит с ним о трудностях на пути самопознания. Духовный учитель тратит время, чтобы понять истинные желания и проблемы. Потом он видит, понимает их и дает точные наставления, что нужно делать. Точные, поскольку он квалифицирован и знает лекарство от этих беспокойств. Духовный учитель помогает. Однако проходит неделя или две, может быть месяц, этот человек идет к другому преданному с той же самой проблемой. Преданный спрашивает: "Вы обращались к духовному учителю?"
 — Да!
 — Что он сказал?
 — То-то, то-то и то-то.
 В этом случае старший преданный повторяет наставления его духовного учителя, в которые ученик должен верить. Человек снова получает те же самые наставления, уходит и через месяц снова идет за советом. Так можно ходить ко всем духовным учителям и старшим преданным с одним и тем же вопросом. Почему так происходит? Потому что человек думает о своих желаниях. Он не размышляет о наставлениях, ответах, которые получил, а погружен в собственные вопросы. Через некоторое время, когда друзья советуют ему опять обратиться к духовному учителю, ученик, подумав, понимает, что получил уже все наставления, но не может их принять. Иногда преданный не может сейчас же применить наставления духовного учителя в своей жизни из-за желания удовлетворять чувства.

 Существует желание чувственного наслаждения, но духовный учитель говорит о служении Кришне. Как же совместить эти разные желания? Принимая семейную жизнь, человек совмещает стремление служить Господу и удовлетворение чувств. Иногда ему необходимо исполнить беспокоящие его материальные идеи и, получив желаемое, понять, что это никак не совершенствует его существование. В этом случае ученик обращается к наставлениям духовного учителя, вспоминает их и относится к ним серьезно.

 Вначале он думает, что наставления уже были, но не помогли мне, или еще пока не помогли, поэтому необходимо переменить условия жизни. Но когда человек принимает семейный образ жизни, то понимает, что в семье нет никакой помощи вообще. Грихастха-ашрам не предназначен для помощи, эффект совершенно другой, неожиданно другой. Разумный человек начинает непосредственно ощущать воздействие страсти и невежества. Однако заметить влияние низших гун возможно лишь тому, кто утвердился в благости. Поэтому вначале брахмачари развивает добродетель, а затем, принимая грихастха-ашрам, встречается с действием страсти и невежества, потому что такова природа семейного уклада жизни. Но поскольку он утвердился в благости, то сможет увидеть их влияние. Это важно. Если вступить в семейную жизнь без длительной подготовки брахмачари, то легко попасть в плен майи. Такой семьянин  вообще ничего не замечает.

 Сравнивая традиционную ведическую семейную жизнь и жизнь в отречении, можно обнаружить, что разница между ними будет не слишком большой. Если же говорить об обычной семейной жизни, то это жизнь с привязанностями, грихамедха-ашрам, просто жизнь в доме. Грихамедха тот, кто наслаждается семейной жизнью, создавая условия для полного удовлетворения чувств. А грихастха — тот, кто продолжает развивать отречение в условиях семейной жизни. В этом случае разница между домохозяевами и санньяси только в способе поддержания существования. Как санньяси удовлетворяет свои потребности? За счет чего он живет? Отрешенный человек поддерживает существование, спрашивая подаяние. Для санньяси рекомендуется жить на подаяние и бахирваса на шее предназначена специально для этого. Отрешенный садху держит ее как сумку и просит пожертвование. А семьянин не носит бахирвасу. Для домохозяина просить подаяние — грех, он должен трудиться и зарабатывать деньги, исполняя дхарму. Поэтому в ведической культуре семейный человек выглядит иначе. Он одевает дхоти с золотой каймой, серьги или тюрбан с драгоценным камнем, перстни, туласи в благородной оправе. Но санньяси — нет. Санньяси не носит золотые украшения, очень просто одевается и не умащает тело ароматическими маслами.  Он путешествует, проповедуя преданность Личности Бога, и не задерживается надолго в одном месте. Домохозяин же постоянно живет в доме, создавая благоприятную атмосферу для развития сознания Кришны и не привязываясь к удобствам, подобно Шриваса Пандиту. Но если дом невозможно приспособить к развитию сознания Кришны, то человек оставляет его, воспользовавшись отречением, как Сварупа Дамодара.

 Неважно, чьи обязанности выполняет человек — ученика, домохозяина или отрешенного от мирской жизни, он должен стать слугой Господа. Тогда такого человека называют представителем Кришны. Обычно по ашраму люди судят о степени продвижения человека в сознании Кришны. Обычно это так. Но в конечном итоге, неважно, в положении брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси находится преданный, он может стать сокровенным слугой Господа.

 Шрила Прабхупада говорил на свадебной церемонии в 1969 году: "Мы проповедуем культ Господа Чайтаньи, а Сам Он был женат. Все пять спутников Господа были женаты. Поэтому  брак — это неплохо. Вовсе не нужно думать, что пока человек не станет строгим брахмачари или санньяси, он не достигнет высшего совершенства жизни, нет, даже в семейной жизни. Но самое главное — нужно знать, как приспособить эту семейную жизнь к Сознанию Кришны."

 "Вовсе не обязательно оставлять дом. Среди спутников Господа Чайтаньи было много домохозяев. Главное от чего нужно отказаться — это от склонности к чувственному наслаждению. Смысл в том, что нужно принять определенный стандарт и придерживаться его." (из вступления к "Чайтанья-Чаритамрите").

 Итак, есть два пути — правритти-марг и нивритти-марг. Обычно человек принимает один и отвергает другой. Понятно, что путь отречения, прямой путь, рекомендован всеми авторитетами и лучше, чем путь чувственного удовлетворения. Многие люди вообще исключают возможность постепенного развития в правритти-марг, считая его материалистичным. Правритти-марг — это путь чувственного наслаждения, но постепенный путь духовного развития называется так же. И если человек наполнен желаниями удовлетворения чувств, то для него подходит правритти-марг, он не может начать нивритти-марг. Нивритти-марг предназначен для тех, кто имеет вкус к отречению. Поэтому обычный человек не может избежать правритти-марг.

 "Есть и то, и другое — правритти-марг и нивритти-марг. Поскольку все живые существа, пришедшие в этот материальный мир, с правритти, склонностью наслаждаться, им даются правила. Есть два пути — правритти-марг и нивритти-марг." (лекция по "Шримад-Бхагаватам", 1972 г.)

 Правритти-марг —  это склонность к удовлетворению желаний материальных наслаждений, ограниченная правилами. Регуляции ограничивают склонность наслаждать чувства. Целью всей деятельности является постепенное развитие до уровня отречения. Ведический правритти-марг — это сочетание служения Кришне и исполнение материальных желаний, которые находятся немного в стороне. Человек испытывает желание удовлетворять чувства, несколько скрывая его, и при этом устанавливает Кришну и служение Ему в центре своей жизни. Но немного в стороне от центра существуют его материальные желания. Так синтез исполнения материальных желаний в соответствии с религиозными принципами постепенно приводит к служению Кришне, как единственному объекту любви, что означает вступление на путь отречения — нивритти.

 Нивритти-марг — это прямой путь отречения, где Кришна становится единственным объектом и отсутствуют материальные желания, фактически это санньяса. Санньяса означает, что человек отбрасывает все посторонние желания и размышляет о Кришне, живя очень просто.

 Правритти-марг позволяет постепенно исполнить свои материальные желания в соответствии с предписаниями Вед и именуется путем, ведущим к отречению.

 Существует разница, когда человек наслаждает свои чувства в соответствии с предписаниями Вед или по собственной прихоти. Если он наслаждается по собственной прихоти, то приобретает карму и ответственен за каждый поступок. Действуя же в соответствии с предписаниями Вед, человек очищается. Поэтому семейную жизнь нужно устроить так, чтобы в конечном итоге оставить материальные желания — в этом истинное предназначение грихастха-ашрама. Человек, не следующий строго регулирующим принципам преданного служения, обречен на замедление или полное прекращение духовной жизни. Постепенное развитие не означает, что можно расслабиться. Постепенно значит двигаться с разумной скоростью, но как можно быстрее. Разумная скорость, но как можно быстрее.

Из обсуждений этой темы
             
 Вопрос: Один преданный считает, что нет смысла вступать в грихастха-ашрам, если строго следовать всем наставлениям, всем регулирующим принципам, имеется ввиду четвертый принцип.
 Ответ: Что означает соблюдать четвертый регулирующий принцип? Позже мы подробнее рассмотрим эту тему. Но сейчас есть вопрос и попытаемся хотя бы кратко обсудить его. Существует склонность удовлетворять чувства, поэтому духовный человек принимает семейную жизнь. В таком случае он может воспользоваться своими гениталиями для зачатия детей и только. Это не является нарушением регулирующих принципов. Как иначе мы могли бы получать детей? Тогда каждый ребенок был бы продуктом нарушения регулирующего принципа, что совершенно ужасно. Нет, Кришна говорит, что Он — половая жизнь в соответствии с регулирующими принципами. Однако нельзя сказать, что на этом основана духовная практика. Но это не противоречит жизни семейного человека. Санньяси, брахмачари и ванапрастха полностью отказываются от таких отношений. Но грихастха, семьянин, не может отказаться от половых отношений. Обычный домохозяин должен иметь детей, иначе грихастха-ашрам не будет полноценным,  потеряет свой смысл, свое предназначение. Он создается не только для людей, которые хотят брака, но и для детей. Обычно преданные думают, что грихастха-ашрам создается для меня и моей жены. Это очень узкое понимание семейной жизни. Грихастха-ашрам означает, что оба, муж и жена создают условия для детей, преданных в форме детей. Это полноценная семейная жизнь. Грихастха-ашрам не означает санкции нарушать регулирующие принципы. У него совершенно иное предназначение.

 Вопрос: Как приложить этот принцип подготовки к принятию будущих детей в сложной современной экономической ситуации?

 Ответ: Возможно, что непросто приложить этот принцип к  нынешнему времени. Не только домохозяева, но и другие люди не могут преодолеть экономические трудности. Это общая картина. Семейному человеку труднее всех, потому что он выполняет в обществе поддерживающую функцию: работает, иногда занимая ответственный пост, зарабатывает деньги и, благодаря тому, что накапливает какое-то богатство, принимает ответственность за людей, нуждающихся в поддержании. Брахмачари, ванапрастха и санньяси не зарабатывают. Работают только грихастхи, но должны поддерживать три категории людей, нуждающихся в этом. Для семейного человека рекомендуется постоянное совершение жертвоприношений, благотворительная деятельность.

 Вопрос: Как человек должен зарабатывать деньги, если живет дома, но пока без семьи?
 Ответ: Человек живет дома, не имея семьи, и достаточно зарабатывает, чтобы поддерживать свой дом. Дом означает "гриха". И если мужчина живет в доме, то должна быть жена, иначе он не заинтересован в поддержании дома. Жена нуждается в поддержании или вдохновляет на поддержание и расширение. Сам мужчина не имеет склонности поддерживать свое существование, он живет незамысловатой жизнью, отрешенной. В принципе, он может жить просто под деревом, это его природа. Но в сочетании с женщиной человек вынужден материально прогрессировать. Материальный прогресс означает, что он расширяет свое существование, но вдохновителем является женщина. Дом без женщины не полный, не самодостаточный. И для такого одинокого человека, живущего в доме, больше подходит называться холостяком, чем брахмачари. Брахмачари ведет образ жизни брахмачари, живет в ашраме.

 Вопрос: Если брахмачари живут на квартире и зарабатывают на жизнь распространением книг, прасада, то это холостяки или брахмачари?

 Ответ: Если это указание духовного учителя, авторитета, то их жизнь — жизнь брахмачари. Они поступают так  не ради удовлетворения чувств. Из-за определенных обстоятельств авторитет принимает решение — преданные должны жить на квартирах около храма, заниматься определенной деятельностью в преданном служении, а так же зарабатывать средства на поддержание квартир. Это жизнь брахмачари, поскольку так решено их духовным учителем или его местным представителем. Преданные просто исполняют наставления их духовного учителя.
 Вопрос: Если семейный человек собирает пожертвования для благотворительных целей, это нормально?

 Ответ: Это нормально. Санньяси может собирать деньги для себя, для своего поддержания. Домохозяин не может просить деньги с такой целью, но может собирать пожертвования для проведения духовных благотворительных программ. Иначе он больше похож на ванапрастху — семейного человека, отходящего от дел. Либо он ванапрастха, духовно продвинут, занимается проповедью, развивает отречение, либо он (плохой вариант) — домохозяин не работающий, не исполняющий своих обязанностей. Это плохо, позорно для него.

 Вопрос: Что касается брахманов-домохозяев, должны они работать или нет?

 Ответ: Да, брахман — это своего рода профессия, так же как кшатрий, вайшья или шудра. Он может быть учителем в любом деле, которое хорошо знает. К примеру, Дроначарья занимался обучением военному искусству. Это его профессия.

 Вопрос: Нужно ли иметь детей семейным людям, если они женятся в сорок, пятьдесят лет?

 Ответ: Мы обсуждаем сам принцип устройства грихастха-ашрама. Если человек хочет принять семейную жизнь, то нужно попытаться узнать, что она собой представляет. Иногда случается так, что брахмачари и брахмачарини женятся уже не в молодом возрасте, когда ему пятьдесят, а ей сорок девять с половиной или сорок. В этом случае они могут договориться жить без детей, потому что уже поздно и бессмысленно. Муж и жена решают просто помогать друг другу, фактически принимая ванапрастха-ашрам. Они оставляют домашние обязанности, путешествуют и проповедуют. Это больше напоминает ванапрастху. Это не грихастха-ашрам.

 Вопрос: Я слышал, что Прабхупада разрешил иметь несколько жен некоторым из своих учеников?

 Ответ: Обычно эта тема очень оживляет умы, чрезвычайно оживляет. Поэтому Прабхупада запретил обсуждать эти вопросы и вообще размышлять на эту тему. Вначале он сказал, что ведическая культура предусматривает такие браки. Могущественные кшатрии, например, находятся в страсти и обладают богатством, так что могут принять и поддерживать более чем одну жену. Они в совершенстве знают взаимоотношения между мужчиной и женщиной и очень разумны. Они принимают жен не для того, чтобы нарушать регулирующие принципы, узаконить проституцию и жить в гареме. Такие личности руководствуются совершенно другими мотивами. Мужчина может брать ответственность более чем за одну жену, если он духовно подготовлен и материально может их содержать. Только в этом случае. Недостаточно того, что он материально обеспечен, необходима духовная подготовка. Иначе человек просто деградирует, идет в ад. Жена — не проститутка в доме, а помощник в развитии сознания Кришны. У нее совершенно другое предназначение. Она становится матерью детей этого человека. Итак, у женщины и мужчины в семье существуют определенные обязанности и функции. Когда Шрила Прабхупада сказал, что, в принципе, такие браки допустимы и считаются ведической традицией, то у многих преданных начались проблемы. Некоторые высказывали желание жениться на нескольких женах. Сначала на одной, а когда надоест — на другой. Руководствуясь такими принципами, они  вообще забыли ведическую культуру. Тогда Прабхупада строго-настрого запретил такие браки. Под запретом даже обсуждение этой темы.

 Вопрос: Вот вы сказали, что брахмачари, прежде чем принять какое-то решение, должен получить образование. Но на самом деле в сознании Кришны, как  мы видим, брахмачари приходят уже невоспитанными, взрослыми людьми. Разумом они понимают, что женитьба и секс не к чему, но существуют желания, и они не могут из-за своего воспитания правильно смотреть на женщину. Как быть?

 Ответ: Люди не обучены, поэтому не могут правильно видеть и общаться, но если их обучить, то они смогут. Это вопрос обучения. Поэтому необходима школа, воспитание характера, духовное образование. Например, сейчас мы обсуждаем грихастха-ашрам, развитие сознания Кришны в условиях семьи. Фактически, это процесс обучения, ликбез. Учится и тот, кто говорит и тот, кто учится. Преданные должны общаться и понимать эти темы. Многие пришли в Движение, не обладая достаточной подготовкой к отречению. Никто, возможно, вообще не вел жизнь брахмачари и не знал, что такое возможно. Домохозяева, присоединившиеся сейчас к Движению, пытаются совместить семейную жизнь и жизнь брахмачари одновременно. Им приходиться совмещать. Это означает, что на какое-то время человек становится безответственным семьянином, поскольку все его силы уходят на духовную практику, на обучение. В таком случае жена и семья, конечно, будут немного волноваться. Им может показаться, что сознание Кришны портит человека, ему нет дела до семьи и работы, он все время бегает в храм и ходит на харинамы, хотя уже не маленький человек, распространяет книги и кому-то чужому отдает все деньги. Все соседи и друзья смеются над ним. Однако необходимо понять, что человек проходит определенную школу. В течении некоторого времени, обычно три-пять лет, придеться потерпеть. В ведической культуре прежде чем начинать семейную жизнь, ученик получал образование в течении пятнадцати-двадцати лет. В нашем случае, хотя бы три-пять лет следует посвятить интенсивной практике, не теряя ни минуты времени. Но необязательно, что по окончании этого срока все получат достаточно знаний, нет. Развить понимание могут только те, кто имел склонность и прилагал усилия. Но начальные несколько лет будут очень трудны в семейной жизни, так как возникнут определенные разногласия, связанные с поддержанием семьи и попытками сохранить сознание Кришны. В это время начинающий преданный думает, что быть в сознании Кришны означает полностью, на 100% отдавать свое время на санкиртане или служению в храме. У домохозяев в этот момент возникают самые большие трудности.

 Мы с женой пришли в сознание Кришны уже семейными людьми с маленьким ребенком, который только родился. Что же произошло буквально через месяц? Меня постоянно не было дома, что означало нивритти-марг, полное отречение. А жена в это время растила грудного ребенка. Я приходил домой, проповедовал тот же нивритти-марг. Аскезы для всех — для жены, детей. А они молили меня и взывали к состраданию. Иногда я смягчался. Итак, были суровые времена. Жена забыла слово "деньги". Она не произносила его вообще и до сих пор не произносит. Всю жизнь после этого Бала Гопала не требует никаких денег. А когда я впервые поехал во Вриндаван, она подумала, что я больше не вернусь, приму санньясу. Жена была уже готова остаться вдовой. Она понимала, что такова духовная жизнь, такова воля Кришны. Она была готова ко всему. Позже я оценил ее усилия. Бала Гопала вложила немалый вклад в мое развитие, как потом оказалось. Вначале я даже и не подозревал о том, как сильно она поддерживает все мои попытки служить Кришне.  Лишь спустя время я увидел, что жена оказала неоценимую услугу, благодаря которой я распространял книги, ходил на харинамы и постоянно проповедовал. Иногда я уезжал, оставляя ее на месяц без средств к существованию и был совершенно уверен, что Кришна позаботится о семье, ведь я же еду проповедовать. А Бала Гопала оставалась на месяц и думала, что видимо так все и произойдет, Кришна поддержит. И почему-то так оно и случалось. Конечно, я не рекомендую такой образ жизни, иначе будет просто хаос, но моя духовная жизнь начиналась именно так. Преданные в то время никогда не одевали белое дхоти, это был позор. Мы стеснялись, носили шафран. Все до единого ходили в шафране с женами и детьми. Мужья, жены, дети — все носили шафран и были брахмачари. Против семейной жизни читались разгромные лекции. На лекциях сидели вместе мужья и жены, но говорилось, что семейная жизнь — майа, нужно распространять книги, есть миссия. И преданные бросали работу, включаясь в миссию. Когда меня уволили, я подумал — милость Кришны, Он меня Сам освободил, я не мог развязаться, там была подписка. Я сообщил жене об увольнении и она радостно сказала: "Здорово!", — но подумав, спросила, — "Как мы будем жить?". "Ну, не знаю," — ответил я. — "Будем что-нибудь делать для Кришны". Мы хотели сразу полного отречения и, в каком-то смысле, получали эту возможность. Не у всех, конечно, складывалось гладко, потому что "грихастха" означает поддержание, исполнение деятельности, работы. Я так до сих пор и не работаю, не выполняю своих обязанностей домохозяина. Это мой случай. Возможно, в пятьдесят лет я, наконец, и стану домохозяином.

 Меня всегда просили проводить семинары по устройству семейной жизни, но я долго не соглашался. Постепенно, однако, пришло понимание, насколько это важно. Сейчас правильное устройство семейной жизни — одно из самых основных направлений в Обществе сознания Кришны. Если преданные смогут создавать правильный грихастха-ашрам, то возникнет прочная основа для всего Движения. Неразрушимая. Самая  прочная. А воспитание детей — самое важное в грихастха-ашраме. Если мы не заложим такое устройство, Общество не выживет. Мы не сможем показать хороший пример ни себе, ни другим. Единственное, что мы сможем сказать — нужно принять санньясу. Вот и все. Но обычные люди нас не поймут. Нужно показать сознание Кришны на практике. Показать взаимоотношения между мужчиной и женщиной, как между слугами Кришны. Но положение слуги не означает, что нет необходимости выполнять обязанности мужа и жены.

 Вопрос: Когда человек становится ответственным за семью, есть ли какие-то временные рамки?

 Ответ: Если человек действительно ответственен за свою духовную жизнь, то он может принять ответственность и за жизнь своих подопечных. Безответственный человек не должен принимать семейный уклад жизни, потому что совершает грех. Никто не должен становиться мужем, отцом или духовным учителем, если не может вернуть своих подопечных обратно к Богу. Ответственность очень высока. Прежде человек должен быть устойчивым преданным, брахмачари. А затем он должен вести свою семью к сознанию Кришны, материально поддерживая ее. Это его обязанность, его долг. Женщина так же выполняет свои определенные обязанности. И мужчина, и женщина должны исполнять свой долг, иначе в противном случае их отношения разрушатся. Эта наука следования дхарме, долгу во взаимоотношениях между мужем и женой сейчас почти неизвестна. Она утрачена и практически мало людей пытается ей следовать. Поэтому мы будем обсуждать эту науку с практической точки зрения. Необходимо научиться поступать так, чтобы укреплять семейные отношения. У мужчины есть дхарма, и у женщины она тоже есть. За этим может скрываться определенная выгода. В Бенгалии говорят, что брак — это не больше, чем выгодная сделка. С практической точки зрения можно обсуждать и так. Это касается дхармы, выполнения обязанностей женщиной и мужчиной так, чтобы они не ожидали друг от друга чего-то другого. В этом коренная причина проблем. Супруги ждут друг от друга того, что никто не хочет давать. И не собираются, даже мысли такой нет. Муж и жена живут этими ожиданиями, ожидания не оправдываются, они начинают ссориться, проявлять неудовлетворение. Отношения напрягаются, супруги не могут понять в чем дело, но внутренне каждым движет скрытый мотив. Они так и не раскрываются до конца, так и не понимают, как идти к цели общими усилиями. Бывает даже так, что у мужа и жены нет общей цели. Они живут долгое время, но у них нет общей цели, они ничего об этом не говорят. Общая цель, например, сознание Кришны. Но этого недостаточно, это довольно-таки расплывчатая категория, терминология. Необходимо обсуждать, как жена понимает сознание Кришны и как муж понимает сознание Кришны. Важно, чтобы супруги обладали сходным пониманием и нашли сходные пути к достижению этой цели. Не должно быть такого, что у людей разные цели и пути достижения этих целей тоже разные. Как же можно надеяться сотрудничать и помогать друг другу в этом случае? Иногда преданные думают: "Она повторяет мантру и я повторяю мантру, она слушает лекции и я слушаю лекции, у нас общий духовный учитель — тогда все в порядке". Этого недостаточно, это лишь внешняя общность. Не нужно забывать, что существуют взаимоотношения. Непосредственные взаимоотношения между людьми. Не нужно забывать о развитии отношений, но человек, не получивший должную подготовку, стесняется развивать их со своей женой, особенно, если кто-то замечает их беседы, совместные действия или проявления заботы. В прошлом преданные в присутствии других даже не брали детей на руки. И дома очень редко. У многих создавалось впечатление, что они нарушают регулирующие принципы, если берут ребенка на руки. Существовал определенный фанатизм, а отношения в семье основаны на любви.

 Человек всегда должен проявлять какую-то любовь, иначе он просто не сможет жить полноценной жизнью. Высший уровень любви — према-бхакти. Если сложно проявить према-бхакти, то необходимо проявить бхаву. Невозможно проявить бхаву, нужно проявить хотя бы привязанность к Личности Бога. Если и с этим трудности, то важно почувствовать вкус к Нему. А если преданный не можете чувствовать вкус к Кришне, то что делать тогда? Развивайте хорошие отношения с преданными. Пока преданные не научатся с любовью относиться друг к другу, ни о какой бхаве или преме речи быть не может. Поэтому человек последовательно развивается вначале в брахмачари-ашраме, затем в грихастха-ашраме, затем принимает ванапрастха-ашрам, и после, возможно, отрекается от мира в санньяса-ашраме. Как правило, для большинства необходимо пройти именно такой путь. Если же человек действительно чувствует большой вкус или бхаву, то можно не принимать грихастха-ашрам, это не так уж важно. Он может создавать или не создавать семью на свое  усмотрение.

 Вопрос: Сейчас, когда ИСККОН в начальном состоянии, есть ли семьи, которые можно назвать счастливыми?

 Ответ: Такой практический вопрос. Я могу сказать, что в нашей стране практически не встречал счастливых семей. Но я не ездил по всему миру, я не знаю учеников Шрилы Прабхупады. Я знаю несколько грихастх — духовных учителей и думаю, что они вполне счастливы, может быть потому, что они в сознании Кришны. Об этом я хотел поговорить. Невозможно быть счастливым семейной жизнью. Так написано в шастрах. Поэтому невозможно увидеть счастливую семейную жизнь, пока между супругами не разовьются достаточно духовные взаимоотношения. Если в семье развиваются духовные отношения, они, несомненно, будут счастливы, но не оттого, что просто живут в семье, а потому, что у них пробуждаются понимание и уважение друг к другу как к духовной личности. Существуют различные уровни семейных отношений и различные уровни понимания счастья.

 Вопрос: Не кажется ли вам, что сама жизнь ставит человека в рамки исполнения ведических принципов? Он рождается, становится брахмачари, затем лет с четырнадцати интересуется разными половыми вопросами, потом работает, женится, к старости ездит по миру, посещает интересные места — это ашрам ванапрастхи, а после, лет в шестьдесят, сама жизнь заставляет его взять палку и ходить. Или я ошибаюсь?

 Ответ: Ошибки нет, Шрила Прабхупада говорил тоже самое. Существует один момент — сама природа помогает людям. Поэтому Веды рекомендуют воспользоваться помощью природы. Необходимо воспользоваться помощью, но не бессмысленно прожить период ученичества, семейную жизнь, отречение от мира. Нельзя проживать эти этапы в невежестве, так человек не достигает истинного предназначения жизни. Плачевный итог — в семьдесят лет он просто целый день играет в домино, не воспользовавшись  преимуществом человеческого рождения. Разумный человек должен воспользоваться, необходимо обучение знанию.

 Вопрос: Прабхупада пишет, что грихастха-ашрам предназначен для очищения, чтобы вернуть человека в изначальное состояние любви к Кришне. Так ли это?

 Ответ: Да, грихастха-ашрам предназначен для очищения. Очищение необходимо, чтобы развить любовь к Богу. Прежде, чем человек приобретет любовь к Богу, он должен очиститься. Поэтому человек принимает семейный уклад жизни для собственного очищения. Но как очиститься в этом ашраме? Нужно исполнять свои обязанности в служении Кришне.

 Вопрос: Вы сказали, что грихастха-ашрам — не более, чем выгодная сделка. По каким параметрам он должен создаваться?

 Ответ: Правило таково, что семейный человек должен быть очень практичным. Иногда мы спрашиваем преданных: "Как дела?"
 — Я меняю ашрам.
 — О, поздравляю!
 — А где вы будете жить?
 — Не знаю еще.
 — Как будете поддерживать семью?
 — Еще не обсуждали.
 Они стоят улыбаются, смотрят друг на друга и ... Приятные отношения настолько затмевают все, что кажется как угодно, лишь бы вместе, даже без денег — с милым рай и в шалаше. Потом настроение меняется. Поэтому наличие разума означает, что человек сразу практично подступает к созданию семьи. Есть такие люди, да? Встречали? Их трудно понять тем, кто привык влюбляться с первого взгляда. Они говорят: "Мы не женимся, потому что еще нет квартиры...". У них нет любви, наверное? Но у них есть просто разум. Поэтому они контролируют вожделение. Однако, это один лишь момент.

 В случае с Савитри произошло совершенно прямо противоположное. Эту историю знает вся Индия. Савитри выбрала мужа всего на один год, зная, что он проживет совсем немного и проявляла великую преданность ему. Такая преданность говорит о существовании различных уровней взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Отношения между супругами могут быть очень-очень возвышенны. Точно так же, как между преданными могут быть очень возвышенные отношения, точно так же между мужем и женой отношения могут быть очень возвышенны. Кажется, что никто даже и не подозревал об этом. Семейная жизнь может быть такой. Поэтому есть разные уровни. Но в обычном смысле так же необходима практичность.

 Вопрос: В "Гите" говорится, что настоящие брахмачари приносят в жертву процесс слушания. А когда человек принимает семейную жизнь, почему тот же самый принцип не распространяется на этот ашрам?

 Ответ: Для домохозяина самым главным является урегулировать свой процесс слушания. Рекомендуется свой дом превратить в храм. Это более удобно, практично для семейного человека. Ему становится очень трудно регулярно посещать храм из-за сложившихся условий жизни. Поэтому его дом должен стать храмом, в котором устанавливается алтарь, стандарт поклонения. Нама-хатта важна для домохозяина и в этом нетрудно убедиться. Пока, возможно, многие не придают значения грихастха-ашраму. Мы просто плывем по течению и не добиваемся хороших результатов, ожидая скорого освобождения от семейных забот. Часто у человека возникает впечатление, что освобождение от обязанностей перед семьей приведет к достижению сознания Кришны. Но это не может произойти так просто и быстро.

 Один человек спросил у своего духовного учителя о принятии санньясы.
 — Я не дам тебе санньясу.
 — Почему? Мне уже надоела семейная жизнь.
 — Но это не основание для принятия санньяса-ашрама. Если ты оставишь семью, то не обязательно, что ты станешь санньяси. Сначала нужно развить сознание Кришны.

 Поэтому вначале здравомыслящий человек развивает сознание Кришны в семейной жизни, а потом принимает отречение, полностью сосредотачиваясь на Боге. Отречение приходит, если его правильно развивать. Но есть ложное отречение, есть истинное отречение. Ложное отречение не поможет. Оно означает, что мы не хотим выполнять свои обязанности.

 Вопрос: Когда рекомендуется принимать грихастха-ашрам?

 Ответ: Одним еще рано принимать грихастха-ашрам, другим уже поздно. Очень трудно определить, кто готов принять семейный образ жизни. Очень трудно в наше время. Либо человек не обучен, либо его поздно обучать. Это становится проблемой целого Движения. Необходимо специальное обучение. Человек может быть готов в молодом возрасте, если получил должное образование. Но если он не обучается, то и в тридцать лет готов не будет. И только к сорока годам действительно начнет понимать жизнь. Но необходимо интенсивное обучение, применение знания на практике, усилия. Прилагая усилия, нужно создать, заложить основу. Этой основы еще нет. Но заложив основу, Общество станет сильнее, намного сильнее.

 Вопрос: Как понять разводы между преданными?

 Ответ: Сначала люди встречаются и привлекаются внешними чертами. Брахмачари, брахмачарини — это объекты чувств друг для друга. Они видят форму, слышат звуки, замечают поведение и получают впечатление — нравится или не нравится. И вот случай — нравится! Завязываются отношения. Это уровень просто приятных отношений, но он — не главный. Со временем приятные отношения у всех без исключения изменятся, поскольку изменится тело. Существуют факторы, благодаря которым чувства со временем охладевают. Природа чувств такова, что они пресыщаются и охладевают по отношению к одному и тому же объекту. Поэтому через некоторое время чувства людей друг к другу охладеют, если они пренебрегают дхармой, не используя приятные отношения для выполнения своих обязанностей. Когда люди используют приятные отношения, им легко выполнять дхарму. Разные люди исполняют разную дхарму: один хочет рисовать и становится художником, другой хочет говорить и становится учителем,  третий хочет заниматься математикой и становится инженером — разные обязанности, но выполнять их нравится. Человеку нравится заниматься конкретной деятельностью и поэтому он легко следует дхарме. Легче исполнять свои обязанности, к которым человек склонен от природы, чем чужие. Так же и в семье. Легче исполнять свои обязанности, если люди нравятся друг другу. Это нормально. Но зачастую преданные не знают своих обязанностей. Если преданные в невежестве, они не знают, в чем заключаются их обязанности, дхарма. И постепенно приятные отношения исчерпывают себя. Поскольку супруги не выполняли свои обязанности по отношению друг к другу, они накопили массу негативных впечатлений друг о друге, скрывая их. Недовольство друг другом выплескивается только тогда, когда пробуждается гнев и муж с женой ссорятся. Они начинают говорить друг про друга ужасные откровения. Потом их охватывает невежество, безразличие, потом страсть, вожделение, они извиняются, и в определенный момент чувствуют, что отношения полностью исчерпали себя. Муж и жена больше не приятны друг другу. Происходит разрыв, развод. Дрова, положенные в огонь, прогорают и огонь угасает, если не подложить другие дрова. Эти чувственные наслаждения исчерпают себя, если вовремя не подложить дхарму — исполнение супружеских обязанностей. И когда чувственные наслаждения уйдут, то дхарма будет поддерживать огонь отношений. После в огонь следует подложить духовную дружбу. Она будет дальше поддерживать отношения между мужем и женой, но это уже даже не уровень дхармы. Это высокий духовный уровень. Поэтому, если мы становимся семейными людьми, но не выполняем своей дхармы, то действуем в невежестве. Впоследствии все разрушается и наступает развод. Существует много причин, чтобы не выполнять дхарму. Одна из них в том, что преданные считают себя трансцендентными. Я — не мужчина и не женщина, полное отречение. Поэтому приходят страдания.

 Вопрос: Имеет значение национальность при принятии ашрама?

 Ответ: Это зависит от традиций в обществе. Мы живем в обществе, где существуют определенные традиции. Я слышал, как один духовный учитель на Дальнем Востоке сказал преданному из Кореи, который хотел жениться, сохранить национальные традиции. Не знаю почему, но он посоветовал ему именно так, хотя в России смешанные браки общеприняты и никто строго не следует никаким правилам. Нет таких жестких традиций. Поэтому, я думаю, не стоит долго обсуждать эту тему.

 Вопрос: Что, если у человека случились неприятности и он находится на ментальной платформе?

 Ответ: Это относится к грихастха-ашраму? С ментальной платформы можно сойти благодаря деятельности. Запомните это как правило, принцип. С ментальной платформы, умственной, вы можете сойти, совершая деятельность, исполняя обязанности, прилагая усилия. Поэтому требуется, чтобы каждый преданный исполнял свои обязанности в преданном служении и отвечал за них. Так постепенно мы сходим с ментальной платформы, начинаем пользоваться разумом.

 Вопрос: Как семейному человеку правильно общаться с другими женщинами?

 Ответ: Что подразумевается под общением? Разговаривать? Тогда я плохой грихастха, так как постоянно разговариваю с другими женщинами. Безусловно, проблема в том, что любой мужчина, отреченный или домохозяин, общаясь с женщинами, развивает вкус к чувственным наслаждениям. Вкус может прийти очень легко. Поэтому есть правила. Если семейный человек общается с другими женщинами с целью проповеди, по необходимости (он — президент, духовный лидер, лидер санкиртаны, несущий ответственность за людей), идеально, когда общение с ними происходит в присутствии его жены. Но иногда жены нет (невозможно надеяться, что она всегда будет рядом), а нужно решать срочные вопросы. В этом случае должна присутствовать еще одна женщина. Обычно в тех храмах, где я останавливаюсь надолго, присутствует старшая матаджи. Так старшая матаджи учится решать проблемы и потом большую часть проблем решает сама. И о проблемах я так же узнаю от нее, а не от каждой матаджи отдельно. Это гораздо легче, лучше. Такой порядок больше подходит для общения. Но в тех местах, где нет такой культуры и все происходит спонтанно, преданные даже не понимают, что общение нужно строить правильно. К примеру, вы приходите в комнату, чтобы поговорить, обсудить проблемы и входит матаджи. Она плотно закрывает за собой дверь, даже не понимая своих действий. Мы просим ее приоткрыть дверь, чтобы обстоятельства беседы были более приемлемы. Кто-то со стороны, увидев, что дверь открыта, закрывает ее... Культура общения основана на правильных взаимоотношениях между мужчиной и женщиной. Если человек их не понимает, то не сможет духовно прогрессировать. Женщины так же должны принять ответственность за свою духовную жизнь и научиться правильному поведению. Если им приходиться общаться с мужчинами, которые оказывают помощь в духовной жизни, они должны быть обучены, как правильно это делать.

 Вопрос: А если у молодых супругов некоторое время живет какая-то девушка и муж делает ей предложение?

 Ответ: Почему у домохозяев живет какая-то девушка? Это совершенно недопустимо. Эта история произошла  потому, что они неправильно устроили свою жизнь. Почему у семейных людей живет какая-то девушка? Это очень плохие примеры, это не грихастха-ашрам. Если понять устройство грихастха-ашрама, то возможно избежать таких проблем, их просто не будет. История — вожделеющий мужчина, неудовлетворенный одной женой, увлекся соседкой и тому подобное. Таких примеров много, но это не грихастха-ашрам.

 — Он говорит, что у его духовного учителя есть ученики, имевшие по пять жен.
 — Под свои дурные поступки он подводит философию, это обманщик. Тот, кто не контролирует чувства — мошенник. Он не должен становиться мужем, отцом или духовным учителем. Этот человек — мошенник и должен принять подчиненный образ жизни. "Грихастха" не значит, что он независим, меняет по несколько жен и пользуется при этом философией. Человек должен сначала научиться контролировать чувства. И если у него хорошие условия, организованы женская и мужская половины дома, то возможно приглашать гостей. В этом случае все нормально. В гости может приехать и женщина, и мужчина. У них разные половины, разные дворы, они никого не беспокоят. В наших условиях однокомнатной или двухкомнатной квартиры к семейным людям приезжает какая-то девушка... Странно, почему она приезжает к ним, если не приходится родственницей? Конечно, иногда встречаются исключения. Однако нужно избегать таких гостей, в особенности, если человек испытывает вожделение ко всем подряд. Супруги должны жить отдельно от других людей. Иногда, когда мы проповедуем, то останавливаемся в домах супружеских пар, но только когда все устроено разумно. Требуется цивилизованное поведение. Если человек обучен, то можно исходить из времени, места и обстоятельств. Но если человек не обучен, то лучше избегать таких ситуаций вообще. Сейчас нам эта ситуация кажется  смешной, но в действительности она болезненна. Как, представьте, такие примеры совмещаются с духовным поведением? Они дискредитируют все наше Общество.

 — Это от человека зависит или от его неправильного воспитания? Я, в частности, про Ташкент говорю. У них там неправильное представление о женщинах и преобладают такие вещи.
 — Поэтому мы должны учиться. Дело не в том, что в Ташкенте такие традиции, а здесь другие традиции. Мы должны учиться — и те, и другие ведической культуре, высшей культуре.

 Вопрос: Почему Прабхупада сказал, что брахмачари должны оставаться брахмачари, а матаджи должны выйти замуж? Это значит, что матаджи должны искать на стороне каких-то кармических мужчин?

 Ответ: Нет, конечно же, Прабхупада говорил не об этом — жениться или выходить замуж за кармических людей. Он имел ввиду, что все мужчины должны научиться быть брахмачари. Поэтому он ввел термин грихастха-брахмачари. "У нас все брахмачари." — сказал Прабхупада. Поэтому все остаются брахмачари, а женщины должны быть замужем.
 — Прабхупада конкретно сказал, что президент храма должен следить, чтобы брахмачари оставались брахмачари, они не должны жениться.
 — Нет, Прабхупада нигде не говорил такого. Другое дело, что нужно сохранять брахмачари на весь период обучения. Представьте, человек обучается в ашраме и хочет сменить его, не закончив обучение. Он должен сначала научиться быть брахмачари, получить достаточно знания, потом принять грихастха-ашрам. Вот это необходимо. Брахмачари не женится, пока не закончит обучение. Это нехорошо.

 Вопрос: Я несколько раз столкнулась в литературе с тем, что духовная жизнь человека начинается с того момента, когда человек прекратил борьбу за самосохранение. Как это понять?

 Ответ: Духовная жизнь направлена на разрушение привязанностей и разрешение основных проблем жизни — рождения, старости, болезни, смерти. Так человек побеждает в духовной жизни. Если мы приступаем к решению этих проблем, означает, что наша духовная жизнь начинается. Если мы все еще боремся за свое существование, просто пытаемся выжить в этом мире, избегая трудностей и стремясь к наслаждениям, то тогда мы еще не пришли к решению проблем старости, болезни и смерти. Человек не может начать духовную жизнь, пока есть инстинкт самосохранения и борьбы за существование в этом мире. Есть главные проблемы, а есть второстепенные проблемы. Главная проблема — рождение, старость, болезнь и смерть.

 Вопрос: Вы сказали, что брахмачари должен быть подготовлен к семейной жизни. Мне это напомнило о нескольких типах брахмачари. Насколько такое деление практично для Общества? Я хотел бы сверить, правильно ли мыслю. Мы приходим в Движение молодыми людьми и думаем, что брахмачарья — на всю жизнь, отождествляясь с определенным типом брахмачари. Когда желание возникает, мы искусственно давим в себе природу удовлетворения чувств. Происходит конфликт. Я искусственно остаюсь брахмачари, потому что брахмачари — это хорошо. Вопрос в том, что мы должны правильно отождествлять себя с определенным типом брахмачари, тогда избежим многих проблем. Например, брахмачари я только на период обучения, а потом я женюсь, или я — наиштика-брахмачари. Кто я есть?

 Ответ: Все выясняется на практике, это нельзя запланировать. Например,  в свое время человек запланировал стать наиштика-брахмачари. Планы были такие, но они не привели к практическим результатам. Как понять этот момент? Где начинается брахмачари и где он заканчивается, а начинается грихастха?

 Брахмачари означает — человек, погруженный в Брахман. Он любит обсуждать Брахман, любит проповедовать, любит читать книги, любит учиться. Это брахмачари. Пока он любит это делать, его ничто не беспокоит. У него никаких других желаний или другие желания не могут победить в нем желание проповеди. У него проявляется личный интерес к проповеди. Жажда. Но когда жажда ослабевает, значит, что пробудились некоторые желания чувственного наслаждения. Это выражается в неудовлетворенности. Его больше не удовлетворяет проповедь. К нему не приходит вкус проповеди. Не к каждому приходит вкус проповеди, поэтому не каждый может проповедовать всю жизнь. Тот, у кого есть вкус к проповеди, может проповедовать всю жизнь. Если нет, то значит, что он должен идти путем правритти-марг. Ему недостаточно просто проповедовать. И если вы видите брахмачари, который постепенно теряет энтузиазм, становится задумчивым, углубленным в себя, но удовлетворение в себе не черпает, а вычерпывает одни проблемы, то ему следует подумать о смене ашрама. Но человек думает — лучше брахмачари. Но он уже мертвый брахмачари, погибший на поле битвы. Мертвые брахмачари нам не нужны. Лучше живого домохозяина. В этом случае человек должен оценить, в каком положении он может оставаться сильным в сознании Кришны. Не важно, брахмачари человек или грихастха — он должен оставаться полным силы энтузиастом в сознании Кришны, развивать свою веру. Вспомните историю о Гаджендре, атакованного крокодилом. Слон такое сильное животное, что на суше ему не составляет труда разделаться с крокодилом. Но в воде крокодил оказался сильней и Гаджендра не смог его победить. Прабхупада объясняет, что слон сильней на суше, а крокодил — в воде. Каждый должен занять то положение, в котором он остается сильным в сознании Кришны. Главное условие — с энтузиазмом продолжать духовную жизнь. Но почему энтузиазм падает? Человек начинает думать о чувственных наслаждениях. Поэтому мы всегда должны интересоваться поддержанием своего энтузиазма, продолжать преданное служение и увеличивать его. Вот в чем истинный интерес. Ничто другое. Никакие другие пути не приведут человека к сознанию Кришны. Семейная жизнь не предназначена для этого, нет. Она может помочь человеку развить сознание Кришны и так он станет счастлив, но сама семейная жизнь — нет. Невозможно.

 Вопрос: Две цели в грихастха-ашраме. Одна — воспитать детей, другая — духовно продвинуться. Если домохозяева вырастили детей, а те не стали сознающими Кришну, значит они не достигли цели?

 Ответ: Нет, они могут достичь цели, поскольку исполняли дхарму, исполняли свои обязанности. Результат неважен. Результат зависит от Кришны. Они вложили всю свою силу, веру, выполняя обязанности, долг. Супруги пытались устроить все как можно лучше, но если это не получилось... Если эти дети не захотели стать стопроцентными преданными, это не вина их родителей. Родители все равно достигают цели и в этом случае им даже легче отречься. Кришна помогает. Нет проигрыша. Если дети преданные — хорошо, а непреданные — тоже хорошо. В любом случае приходит отречение.

 Вопрос: Влияет ли на жену целомудрие или нецеломудрие ее мужа? Имеется ввиду на ее внутреннее состояние, когда они связаны настоящим браком через ягью.

 Ответ: На ум человека?
 — Да, на состояние сознания. Говорится же, что муж и жена — это одно целое.
 — Влияет. Если муж не может обуздать свои ум и чувства, остается вожделеющим человеком, это, безусловно, повлияет на их отношения. Их отношения будут осквернены долгое время. Супруги будут смотреть друг на друга как на объект чувственного наслаждения, а затем материальная природа будет наказывать их за это. Они будут страдать. Если у них хватит разума, то они смогут принять какие-то хорошие наставления и начнут обуздывать чувства. С этого момента будут развиваться другие отношения, правильные отношения.
      
Знание и принятие ответственности в семейной жизни

 Человек должен научиться действовать согласно знанию и в соответствии с ним принимать ответственность. Существуют разные степени ответственности. Например, Шрила Прабхупада говорил, что современные правители не обладают высоким уровнем знания и не несут большой ответственности за своих подданных. У них нет понимания, чтобы руководить людьми и развивать общество, поэтому им сложно принять ответственность. Люди совершают глупые поступки даже на высоком общественном уровне и думают, как правило, только о своем благе. Это называется безответственностью.

 Ведический принцип — принцип дхармы. Дхарма означает долг, обязанность. Исполняя свой долг, человек привыкает думать не только о личных потребностях, но и считаться с другими. Однако, когда он сосредоточен только на себе, думая об исполнении своих желаний, его сознание, видение становится узким. Тогда он не выполняет своих обязанностей ради блага людей, забывая, что живет в их окружении. И пока человек не получит знание, благодаря которому сможет оказать благотворное влияние на окружающее его общество, он не должен брать на себя ответственность и становиться царем, духовным учителем, мужем, отцом. Эти четыре категории людей — царь, духовный учитель, отец и муж находятся на одном уровне и относятся к категории шикша-гуру.

 Изначально знание передавалось праведным царям.

 "Эта высшая наука передавалась по пути ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари. Со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас утраченной." ("Бхагавад-Гита", 4.2)
 Царь первым получал трансцендентное знание, так как на нем лежала наибольшая ответственность за развитие людей и общества.
 Значит, прежде, чем принимать ответственность, человек должен получить знание, глубокое понимание духовной жизни и собственного пути духовного развития. Он выбирает прямой или постепенный путь, ведущий его к конечной цели жизни.
 Постепенный путь духовного развития, правритти-марг, состоит из четырех ашрамов, последовательно принимая которые человек очищает свое существование. Семейный уклад жизни — всего лишь один из этапов. Но и любой другой ашрам составляет лишь этап. Нельзя сказать, что какой-то из ашрамов — вечная позиция человека. Вечная позиция духовна. Ашрам — более или менее материальное устройство. Ашрам —  это предписание, образ жизни, статус.
 Цивилизованное общество делится на четыре варны и четыре ашрама. Варны определяются природой, гуна-кармой человека.
 Чем же определяются ашрамы? Возможностью общения с противоположным полом. Из существующих четырех ашрамов человек общается с женщиной только в одном. Вообще, в ведической культуре мужчина и женщина просто не общаются. Но человек может общаться с противоположным полом в форме своей жены, матери, дочери. Такое общение считается правильным, а семейный уклад жизни регулирует эти отношения. Освященный брак регулирует притяжение двух полов и именуется грихастха-ашрамом.
 Грихастха-ашрам означает, что несмотря на возможность общения с женщиной, человек следует путем очищения. Но разумная личность сразу заметит, что из всех четырех ашрамов наиболее отреченные, санньяси, ближе к духовной цели по своим чистым мотивам и возвышенным желаниям. Их уровень сознания, уровень желаний выше, чем у обычных людей, они отречены от чувственных наслаждений.  Создается впечатление, что санньяса-ашрам лучше, чем остальные. Но это неправильное разграничение. Не может быть лучше или хуже. Например, мы назовем брахмачари-ашрам — это первый класс. Грихастха-ашрам — это второй класс. Ванапрастха-ашрам — это третий класс. И санньяса-ашрам — это четвертый класс. Какой из этих классов лучше? Что можно сказать по этому поводу? Они все хороши, но что лучше для нас? Для нас лучшим считается тот ашрам, в котором мы естественно находимся. Все ашрамы необходимы для продвижения. Распространенное заблуждение, ошибка, когда человек считает семейную жизнь предназначенной для деградации. Но это значит, что он просто не знает устройства грихастха-ашрама.
 Человек, стремящийся к совершенству, должен обладать знанием и принимать ответственность. Если он не знает устройство семейной жизни и не готов к ответственности, то и результат ему безразличен. Например, приходя на прием к врачу, пациент надеется, что болезнь излечат. Но врач говорит больному, что он не отвечает за результат, непривязан к результату. В таком случае пациент, ощущая равнодушное отношение доктора, чувствует себя плохо, неуютно, и вправе считать его совершенно безответственным. Но переживающий, соболезнующий, пытающийся понять, вникнуть во все детали болезни ответственный врач завоевывает доверие пациента. Ответственное отношение вызывает ответную любовь и доверие.
 Как правило, человек получает знание, обучается правильным взаимоотношениям в брахмачари-ашраме. Но основы закладываются уже в семье, где ребенка растят в атмосфере уважения и любви. В ведическом устройстве семейной жизни взаимоотношения устанавливаются так, что каждый ответственно выполняет свои обязанности и живет ради блага других, а не себя. Ребенок рождается в семье, в грихастха-ашраме, но сам не имеет такой ответственности.  Он грихастха в каком-то смысле, но не тот, кто ответственен за дом, а тот, кто живет в грихастха-ашраме. Грихастха-ашрам означает, что созданы условия для любви, доверия и духовного развития — это основа. Когда бы не возникал разговор об обучении, речь идет о любви и доверии. Без любви и доверия нет вопроса об обучении, во всяком случае в духовной практике. Человек принимает знание, когда знание преподносится с любовью. Тогда он слушает с уважением и завязываются правильные отношения. Ребенок получает естественное начальное знание в семье, а затем обучается в ашраме духовного учителя. Позже он способен правильно устроить свой собственный дом и продолжать духовную жизнь. Затем, развивая сознание Бога, человек подойдет к полному отречению от мирской жизни.
 Таким образом, все ашрамы хороши, поскольку каждый человек должен занимать свое место и каждый должен занимать хорошее место. Брахмачари-ашрам хорош для брахмачари, грихастха-ашрам для грихастх, ванапрастха-ашрам для ванапрастх и санньяси-ашрам для санньяси, тех, кто отречен.  Почему необходимо такое разграничение? Поскольку установлена зависимость духовного статуса человека от уровня сознания. Его духовная жизнь зависит от определенного влияния и контакта с гунами природы. То, что пища для одного — яд для другого. Разные предписания устанавливаются для разных категорий людей. Для брахмачари главное предписание заключается в том, что ему необходимо учиться. Чему учиться? Какой неизменяемой основой он должен обладать при всех обстоятельствах жизни? Знанием о душе, атма-гьяной. Иными словами, он учится различать материю и дух. В этом суть процесса образования. Ученик изучает "Бхагавад-Гиту", "Шримад-Бхагаватам", может быть "Чайтанья-чаритамриту" — священные писания. Он должен познать материю и дух, изучая творение Господа — духовную и материальную природу, и различать их по качествам. В брахмачари-ашраме необходимо получить такую квалификацию. Различая материю и дух, человек видит их взаимовлияние, получает непосредственное понимание жизни, природы. Он входит в мир подготовленным к тому, чтобы контролировать чувства, низшую природу, посредством решительной устремленности к духовному.
 Преданные замечают, что люди, обучавшиеся в институтах, тем не менее совершают много ошибок. Они получили теоретическое знание об устройстве мира, но не знают как применить его в своей жизни, как контролировать чувства. Люди не научились понимать собственную природу, зависимость от влияния гун, не избавились от жадности, зависти, похоти и других желаний. Но истинное образование означает, что человек освобождается от дурных желаний, основанных на ложном эго, ложном самосознании, ложном восприятии мира, которые налетом окутывают душу. Когда брахмачари различает материю и дух, обладает такой основой, это значит, что он контролирует чувства. Такой человек серьезно отдает предпочтение духовному развитию, понимает этот процесс и не идет на компромисс. Он не жертвует духовной жизнью. Он готов жертвовать только материальными привязанностями. С таким умонастроением знающий человек может принять семейный уклад жизни. Это и считается ответственностью. Если человек готов жертвовать материальными привязанностями  и развивать духовное знание, он может брать ответственность за других людей. В этом ему помогают просто желание и решимость. Принимая семейную жизнь, необходимо сохранять решимость к духовной жизни. Контроль чувств означает решимость духовно прогрессировать. Это основа для контроля чувств. Можно ли контролировать чувства, если у человека нет решимости, нет цели? Люди в этом случае не видят смысла курить или не курить, пить или не пить. Они не обучены как брахмачари, не обучены высшей цели жизни и не различают истинные ценности. Поэтому контроль чувств теряет для них смысл. Человек, не обладающий знанием, теряет власть над чувствами. 
 Итак, существует стремление к отречению, которое необходимо правильно развивать. Семейная жизнь в этом помогает. Человек следует путем правритти, регулируемого удовлетворения чувств, чтобы прийти к нивритти — отречению. Правритти включает дхарму, артху, каму и мокшу. Как же человек приходит к желанию освобождения? Через каму — удовлетворение чувств. Дхарма — это религия, исполнение высшего долга перед Богом и обществом. Артха — экономическое процветание, результат дхармы, религии. Затем, когда устанавливается экономическое процветание, приходит кама — наслаждение, регулируемое наслаждение. Регулируемое наслаждение приводит к тому, что человек задумывается о мокше. Он приходит к пониманию, что существует нечто высшее, чем просто удовлетворение материальных чувств и задумывается об освобождении. Правритти-марг — дхарма, артха, кама, мокша, последовательные этапы. Но если мы сразу задумываемся об освобождении, о мокше — это нивритти-марг. И, конечно, можно сразу задуматься об освобождении, но это не значит, что можно сразу достичь освобождения. Думать об освобождении нужно как о конечной цели жизни. Более того, преданное служение находится выше освобождения. Но из этих четырех целей освобождение выше. Человек должен знать, что в конечном итоге необходимо освободиться от материальных привязанностей. Но как встать на эту ступень? Постепенно, через  правритти-марг.
 Постепенное развитие. Резкие внезапные скачки — это влияние страсти. Человеку необходимо развитие в добродетели, означающее полную реализацию, усвоение того, что он проходит. Скачки означают, что нет реализации. Преданный пытается запрыгнуть на определенный духовный уровень, но под ним нет платформы, твердо усвоенного знания, реализации, и он падает. Прыжок означает попытку взять высоту, но внизу нет платформы, на которой можно было бы прочно стоять. Тогда человек снова приземлиться на тот уровень, с которого прыгал. Это прыжок, влияние страсти. Поэтому необходимо развивать знание. Знание — это фундамент. Развивая знание, поднимая знание, человек выстраивает платформу, на которой может просто стоять и действовать. Поэтому необходимо последовательное развитие вначале в брахмачари-ашраме, затем в грихастха-ашраме, после в ванапрастха-ашраме и, может быть, в санньяса-ашраме. Существуют исключения, но таково общее правило.
 Нивритти-марг означает, что только Кришна находится в центре жизни. Просто Кришна, просто служение Кришне, девять процессов и ничего больше. Правритти-марг так же означает, что Кришна в центре жизни. Но неподалеку от центра существуют материальные желания. Есть и то, и другое. Человек принимает и Кришну, и материальные желания. Как понять это практически, буквально? Это означает, что он принимает взаимоотношения с противоположным полом, основанное на вожделении. Вожделение возникает под влиянием страсти. Оно рождается из созерцания объектов чувств. Когда человек созерцает объекты чувств, он привязывается к ним. Из привязанности рождается вожделение. Объекты чувств — это мужчина и женщина, которые привлекаются друг другом. Это происходит во всех видах жизни. Противоположные особи испытывают вожделение. Их физиология, психология, природа различны. Мужчина сильно отличается от женщины. Эти формы жизни не приспособлены для понимания друг друга. Они приспособлены для противоречий. Майа уже создала противоречия, которые заложены в природе объектов. Беспокойства созданы не конкретными людьми, они уже заложены природой. Но человек создает проблемы тогда, когда позволяет действовать майе, внешней энергии Кришны. Ее действие означает, что живое существо забывает Кришну, погружается в невежество. Тогда страдания увеличиваются, но это просто функция майи. Человек не создает, а только лишь желает чувственных наслаждений. Желание чувственных наслаждений имеет последствия — наказания. Таково устройство материальной природы.
 Другими словами, если мужчина и женщина просто созерцают друг друга, вступают в общение друг с другом, проблемы увеличиваются. Особенно в духовной жизни. Процесс самопознания находится под угрозой, слабеет, когда человек общается с противоположным полом для удовлетворения чувств.
 Весь мир держится на привлечении полов. Это главная ось, стержень материального существования. Шрила Прабхупада говорил, что это стержень, на котором держится все материальное творение. Вожделение существует на уровне полубогов, даже на уровне Брахмы, и пронизывает всю вселенную. Даже в духовном мире мужчина привлекается женщиной. Но в духовном мире вожделение трансформируется, имеет другую природу и называется премой — любовью. Тогда как в материальном мире оно называется камой — похотью.
 В обычной жизни мужчины и женщины общаются на платформе камы. Кама означает желание удовлетворять свои чувства, поэтому в семейной жизни необходимы ограничения, регуляции, основанные на знании действий духовной и материальной природы. Обладая этим знанием, человек принимает ответственность за других людей. Если человек берет ответственность, но не обладает знанием, то неизбежны ошибки. И если он не принимает ответственность, хотя обладает знанием, то так же совершит ошибки.
 Какое знание необходимо человеку? Мужчина, преданный должен знать, что такое материальная природа. Обычно, материальную природу понимают как элементы, стихии, химические составляющие или физические явления. Но материальная природа, непосредственно окружающая человека — материальное тело. Знание материальной природы означает знание материального тела и его отличие от души. Душа и тело, материя и дух — эту разницу нужно осознать и непосредственно прожить. Человек видит тело, с которым себя отождествляет. Тело находится в еще большем пространстве, мире. Мир находится в еще большем мире и так далее в этой материальной вселенной. Но начало всему то, что я, человек, нахожусь в теле. Это начало всего, принцип существования. Пока я отождествляю себя с телом, у меня есть желание наслаждаться им, органами чувств, умом. А наивысшее наслаждение мне дает противоположный пол. Так появляется желание наслаждаться противоположным полом. Природа наслаждения материей очень сильна, непреодолима. Ее можно победить только непосредственным духовным самоосознанием. Поскольку я — духовное существо, кама по своей изначальной природе мне не свойственна и я могу ее преодолеть. Но как же победить вожделение? В  определенный момент жизни будет казаться, что его просто невозможно обуздать и наша вера может уменьшаться. Однако, Кришна говорит, что вполне возможно. Чтобы одержать победу необходимо знание, отречение. С помощью постижения духовной природы возможно преодолеть вожделение.
 Грихастха-ашрам — это постижение духовной природы. Человек продолжает духовную жизнь в необычных условиях, общаясь с женщиной в форме своей матери, жены, детей. В присутствии противоположного пола необходимо применить знание, полученное в ученичестве, чтобы правильно развивать взаимоотношения, получить духовную реализацию и достичь полного отречения. Здесь возникает проблема, которая заключается в том, что преданные получают понимание духовной жизни в ашрамах, слушая проповедь отречения. И приступают к семейной жизни в духе отречения. Это неплохо. Но отречение бывает в разных  гунах.
 В невежестве человек не выполняет свои обязанности. Он полностью безответственен, равнодушен к тому, что произойдет. В страсти человек выполняет свои обязанности с желанием выгоды, либо не хочет их выполнять, потому что они обременительны. А в добродетели он действительно выполняет свои обязанности в духе отречения.
 Необходимо научиться выполнять свои обязанности в духе отречения. В разных ашрамах существуют представления о ложном отречении, но в семейной жизни оно проявляется в том, что человек не хочет исполнять свой долг, думая, что это майа. Он полагает, что семья — майа, поддержание семьи — майа, общаться с женой и выяснять с ней отношения — майа. Преданный знает, что нужно распространять книги, изучать книги, готовить "Фуд фо лайф", давать лекции, выходить на харинамы и петь киртаны, а все остальное — майа. Обычно так рассуждают те, кто неопытны, несведущи в том, как применить знание практически.
 Готовый к семейной жизни, знающий человек понимает, что ему придется близко общаться с противоположным полом. И для того, чтобы правильно общаться, выполнять свои обязанности, необходимо знание природы мужчины и женщины, психологии.


 Психология мужчины и женщины

 Приятные ощущения заставляют человека общаться с противоположным полом. В писаниях говорится, что когда мужчина смотрит на женщину, а женщина на мужчину, они нравятся друг другу и создается иллюзия любви. Сразу создается иллюзия любви. Конечно, это не любовь, а вожделение. Но люди  считают, что это любовь. И общаться приятно. Они ожидают друг от друга дальнейшего удовлетворения чувств. Это означает приятные отношения. Люди предполагают, что сегодня было хорошо, а завтра будет еще лучше. Но в материальном мире чувства пресыщаются и вскоре наслаждение исчерпывается, возникают проблемы. Поэтому необходимо знать, как общаться и понимать психологию мужчины и женщины, друг друга. Часто непонимание природы становится причиной проблем в семье. Каждый поступает верно, но проблемы развиваются. Весь секрет заложен в психологии. Она разная. Разная настолько, что даже трудно себе представить. Мужчине невозможно понять женщину, женщине невозможно понять мужчину. И мужчина, и женщина по-разному реагируют даже на любовь, по-разному проявляют себя.
 Мужчина ориентирован на получение результата, на действие во внешнем мире, на положение лидера. Это психология мужчины, его ложное эго. К примеру, он обдумывает решение какой-то проблемы, возникшей в его деятельности. Подходит жена и дает ему совет. В глазах мужчины это все равно, что заявить о его неспособности самому дойти до этого. Но жена заботится о нем и просто решает помочь мужу. Она дает непрошеный совет и чувствует себя совершенно нормально, считая свой долг исполненным. Для мужа совет жены звучит совершенно иначе. Он думает, что жена его не ценит, не верит ему и учит, полагая, что у него не хватает мозгов. Он злится на нее, сильно разочарован. Женщина не может понять, как это звучит для мужчины. Поэтому, замечая неудовлетворение, недовольство мужа, жена не может понять причины. Возникает конфликт. Это тенденция в современном обществе, не случайность. Тенденция общества такова, что женщины берут под каблук мужчин, пытаясь ими руководить. Это укрепившаяся традиция западного мира. Женщины господствуют. Они знают, как руководить, управлять мужчиной. Одна из самых распространенных проблем в том, что женщины становятся учителями своих мужей. У мужчины в этом случае два выхода. Когда женщина становится гуру для мужчины, учит его на каждом шагу, у него возникает два варианта решения проблемы: либо стать ее ребенком, либо уйти. Или он превращается в беспомощного ребенка, вообще перестает быть мужчиной, решать вопросы, брать на себя  ответственность, попадает в рабство. Или он не может смириться с этим и уходит. Семья распадается, если женщина настойчиво продолжает играть такую роль.
 Самовыражение женщины в ее чувствах и взаимоотношениях с другими. Женщине жизненно необходимо обмениваться эмоциями, впечатлениями, беседовать. Телефон в доме будет надолго занят, если жена делится своими переживаниями. Женщина ожидает просто хорошего отношения к себе, а не решения проблем. У нее нет проблем, если она нужна мужу, сыну, членам семьи. Тогда проблем обычно нет. Но если встречаются женщины с постоянными проблемами, то корень этих проблем в том, что они чувствуют себя ненужными и о них некому позаботиться. Никто не берет за них ответственность, поэтому проблемы будут на каждом шагу. Вся жизнь женщины становится сплошной проблемой. В этом случае она должна иметь возможность хотя бы поговорить о них. Ее проблемы можно не решать, а просто внимательно выслушать. Иногда женщины идут к авторитетам, к мужчинам и доверительно рассказывают им о своих переживаниях. Это нормально. Но в ведические времена женщины общались друг с другом — такова истинная культура. Женщины знали, как помогать друг другу. В настоящее время женщина, ненужная мужчине, ненужна никому. Но вокруг так много женщин. Однако, женщины не обучены помогать друг другу. Каждая отвечает только за свой дом и своего ребенка. Но если собрать несколько детей и попросить посидеть с ними, то это очень трудно, практически невозможно для женщины.
 Итак, женщина должна иметь возможность эмоционального общения. В ведические времена существовали готры, не просто обычные теперешние семьи — муж, жена, один или два ребенка, к которым изредка в гости заходят родители. В Кали-югу люди стремятся к уединенному, отстраненному, отшельническому образу жизни, поскольку все мешают друг другу. Это связано с перенаселением, экономическими проблемами. Но в ведические времена были готры. Готра — это большая расширенная семья. Прадед, дед, сыновья, дочери, братья и сестры, племянники, тети и дяди и так далее. Целый квартал можно было назвать готрой. В них устраивались женская половина, мужская половина, большой круг общения. Все члены готры заботились друг о друге, совместно решали проблемы. Они знали как правильно общаться, не создавая беспокойств. Главные беспокойства возникают тогда, когда мужчины и женщины смешиваются. Поэтому в готре устанавливалось разделение полов и правильное общение между ними. Только в таком случае возможно сохранять порядок. Шрила Прабхупада ввел его в нашем Движении. В храмах и ашрамах живут мужчины и женщины, брахмачари и брахмачарини, но они разделены: один этаж для матаджи, другой для прабху или другие варианты. Даже когда преданные слушают лекцию в зале, матаджи располагаются с одной стороны, прабху — с другой. Это создает гармонию и порядок.
 Беспорядок, беспокойство возникает из-за влияния материальных гун. Как же сохранить равновесие? Мужчина должен использовать свой разум. Но если женщина возбуждает его чувства, страсть, как он сможет применить интеллект? Дом становится неблагоприятным для духовной жизни, если мужчина и женщина пробуждают друг в друге страсть. Дома, поскольку это ашрам, грихастха-ашрам, необходимо создать условия добродетели — чистоту и знание. Это значит, что взаимоотношения и порядок основаны на качествах благости. Женщина не учит своего мужа, даже если она продвинута в пять или шесть, а может и десять раз, если она раньше инициирована. Она занимает второстепенную роль сознательно. Это ее сознательный выбор. Она не стремиться поучать своего мужа. Тогда он чувствует себя успешным мужчиной, от которого зависит ее жизнь, который может принять решение и нести  ответственность. Это развивает его знание. Поэтому муж всегда должен играть ведущую роль. 
 Мужчина же заботится о женщине, давая понять как ценит ее усилия. Запомните, семейные люди: если у жены возникает проблема, она нуждается просто в хорошем отношении! По сути, женщины и дети находятся на одном уровне. Часто дети играют перед взрослыми, которые заняты разговорами на серьезные темы или обсуждением дел. Но почему ребенок резвится перед взрослыми? Какова его психология? Он просто хочет привлечь внимание! Главное, привлечь внимание взрослого, особенно того, кого он любит, матери, отца. Если объект любви рядом, то ребенок старается привлечь внимание этого объекта. Так он чувствует себя защищенным. Но когда дети совершают хорошие поступки, родители, как правило, не замечают этого, потому что все гладко и хорошо. Тогда ребенок делает что-нибудь плохое. Он наблюдает, на что будет реакция. Сделав выводы, малыш пытается засунуть шпильку в розетку и получает соответствующую реакцию — привлекает внимание. Ребенок не осознает всей опасности и будет продолжать такие игры, пока маленький. А взрослые злятся, не понимая, почему он нарочно делает глупости, начинают бить его. Психология в другом. Если мы будем обращать внимание на хорошие поступки, дети будут совершать хорошие поступки. Если мы будем обращать внимание на плохие поступки, они будут совершать плохие поступки. Эту же психологию детей переложите на женщин. Ее природа такова, что она должна привлечь внимание того, кого любит. И когда женщина находится под его вниманием, она совершенно счастлива и спокойна, больше ей ничего не нужно. Она может применить различные виды оружия для этой цели. Вся форма жизни женщины — оружие, которым она может воспользоваться.
 Говорится, что муж, приходящий домой, должен увидеть жену чистой, опрятно одетой, улыбающейся. Она ждет, встречает мужа. Ее настроение, внешний вид должны быть в благости. Кажется, что это привлечет внимание мужчины. Да, привлечет, но в добродетели. Страсть рождается в уме, когда человек начинает домысливать. Поэтому женщина своим благостным поведением не дает домысливать, не дает опуститься мужчине до уровня страсти. Ее функция в семье — поднять существование до благости. Поэтому дома женщина чисто прибирается, стирает грязное белье, не храня его в ванной, и моет посуду сразу после еды. Конечно, трудно полностью избежать беспорядка в семье, но хотя бы раз в день дома должно быть чисто. Особенно тогда, когда мужчина приходит с работы домой. Не должно быть так, что жена говорит: "О! С утра было чисто, я убиралась целый день". Нет, она должна быть готова постоянно духовно служить своему мужу, пробуждать его разум.
 Женщина обладает большой силой влияния на мужчин, поэтому сознательно принимает второстепенную роль. Но мужчина не должен находиться под влиянием женщины, поскольку по природе сознание мужчины находится выше. Тот, кто берет ответственность и обладает знанием, должен находиться выше того, кто обладает просто силой. Политики применяют силу и различные интриги, чтобы добиться власти и добиваются ее, но не обладают ни знанием, ни чувством ответственности. Какой от этого прок? В Кали-югу, век борьбы, все решает сила, и женщина обладает определенной силой привлечения и властью над мужчинами. Но если она использует свое влияние для чувственного наслаждения, мужчина деградирует. В этом основная проблема грихастха-ашрама. Мужчина может попасть под влияние женщины. Но если она оказывает благотворное влияние как преданная, то это согласуется с Ведами. Нужно служить своему мужу, пробуждать его разум и поднимать до добродетели так, чтобы ум человека, находящегося дома, в семье, не возбуждался, а успокаивался. Мужчина достаточно возбуждается тогда, когда зарабатывает деньги на жизнь. В своей практической деятельности он уже соприкасается с невежеством и страстью. Поэтому, приходя домой и встречая там то же невежество, единственно, до чего он сможет подняться — это страсть, вожделение. И сон. Так живут материалисты, чья семейная жизнь описывается в "Шримад-Бхагаватам".
 Обычные люди приходят домой поздно вечером, усталые, нервные и нечистые, полностью покрытые низшими гунами, потому что работают в ужасных условиях, подобно ослам.  Дома они наедаются, принимают алкоголь, ложатся спать, занимаются сексом, засыпают, просыпаются рано утром и идут на работу, снова работая, как ослы. Потом приходят вечером домой, снова едят, усталые, совокупляются, спят, опять идут на работу. Это замкнутый круг. Необходимо его разорвать.
 Существует культура взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Она утрачена, поэтому в семейной жизни существует так много трудностей. Идея в том, что необходимо изменить свое поведение. Женщина должна изменить свое поведение по отношению к  мужчине, смиренно принимая его главенство, даже если он не очень опытен, не очень умен, неудачлив или болен. Для духовного развития семьи лучше, если она уступает ему место лидера.
 И если у женщины возникают проблемы, она идет к мужу и советуется с ним. Его психология проявляется в умении решать проблемы. У него готово решение: "То, что ты говоришь, очень просто. Повторяй Харе Кришна и нет проблем. Ты просто давно не читала книги, невнимательно повторяешь мантру". Не так, что муж не имеет права это говорить. Он может так сказать, но что ждет она как женщина? Она ждет другого. Жена ждет просто внимания, просто ответного чувства. Она приходит и говорит: "Как все ужасно и плохо, у меня такие проблемы". Он отвечает: "Я понимаю, действительно, это очень трудно". И все проходит. Но иногда мужчина входит в роль духовного учителя. Он уже слышал, что духовный учитель, муж, царь находятся на одном уровне. Однако в семейной жизни необходимо просто человеческое общение, о котором брахмачари избегают даже думать. Поэтому говорится, что сначала человек должен обуздать свои чувства. Просто успокаивая свою жену, он может испытывать вожделение. Но оно не должно просыпаться без необходимости. Вот поэтому человек вначале становится устойчивым брахмачари, которого не сбивают с толку чувства, проявленные женщиной. Обычно чувства женщины пробуждают в человеке вожделение. Поэтому везде показывают, как они поют, играют.
 В "Шримад-Бхагаватам" рассказывается история о приходе Мохини-мурти, страстью к Которой воспылал Господь Шива. Мохини-мурти — это воплощение Господа в форме женщины, единственное воплощение такого рода. Ее видели полубоги, и демоны, пахтавшие океан. Прекрасная женщина очаровала каждого и вся вселенная обсуждала удивительное событие. Слухи дошли до Господа Шивы и Он вышел из медитации. Господь Шива ничего не видел, поэтому тут же ушел с Каиласы, сев на быка Нанди, и непосредственно пришел к Господу Вишну на берег Молочного океана. Он упрекнул Господа за то, что Тот даже не предупредил Его о таком явлении. Господь Вишну улыбнулся и, удовлетворенный, сказал: "Ты вскоре увидишь!". Но не назвал место и время. Парвати сидела за спиной Господа Шивы на быке, когда Они отправились обратно на Каиласу. Вдруг в прекрасном месте, где была цветочная поляна и лес, Господь Шива увидел женщину, играющую с мячом.  Вообще, Он никогда не смотрит на женщин и даже Парвати трудно вывести Его из медитации. Господь Шива женится на Парвати потому, что полубоги во главе с Брахмой просят Его, убеждая в необходимости продолжения рода. Они говорят, что только Он может контролировать материальную природу, поэтому Его семейная обязанность — это воля Всевышнего Господа... Но тут неслыханный случай! Господь Шива увлекся женщиной и попытался догнать Ее, мчась с невероятно огромной скоростью. А Мохини-мурти легко пробегала мимо обителей мудрецов,  отшельников. И святые удивлялись — Господь Шива бегает за женщинами? Как такое могло случиться? Но когда Тот попытался поймать, схватить Женщину, Она проявила Свою подлинную четырехрукую форму. Господь Шива очень смутился, но Господь Вишну успокоил Его, сказав, что Тот не смог бы увлечься никакой другой женщиной в целой вселенной. Так Господь умиротворил всех, назвав Господа Шиву трансцендентным.
 Формы мужчины и женщины берут свое начало из духовного мира. Там они служат Господу Кришне. Сама природа их такова, что они естественно знают как сотрудничать для удовлетворения Господа. Есть друзья — гопы, есть подруги — гопи. И они знают как общаться, чтобы доставить удовольствие Господу Кришне. Здесь же, в материальном мире, мужчины и женщины общаются, доставляя удовлетворение собственным чувствам. Они действуют, чтобы использовать друг друга для чувственного удовольствия.
 Но в правильно устроенной семье служение Кришне становится объединяющим центром, а отношения основаны на знании, понимании особенностей друг друга. Муж знает, что женщина нуждается просто во внимании, поддержке. Жена понимает, что мужчина нуждается в уважении и почитании.
 "Психология мужчины и психология женщины отличаются друг от друга. Сама конституция мужского тела навязывает ему желание господствовать над женщиной. А женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремиться утвердить свое главенствующее положение в семье и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если мужчина в чем-то неправ, женщина не должна перечить ему. И тогда между супругами никогда не возникнет разногласий." (Цитата из "Шримад-Бхагаватам", 3 песнь).
 Такова природа, которой разумный человек должен следовать. Невозможно идти против природы, необходимо принять эту психологию. Нельзя позволять жене сбивать мужа на чувственную платформу, иначе он станет послушным орудием в руках женщины и начнет служить ее расширяющимся желаниям. Положение мужа в семье — положение гуру, он ответственен за всех членов семьи и ведет их к духовной цели. Но если муж сбивается с этого пути, то долг жены вернуть мужа в это положение снова, пробудить его разум. Поэтому жена — олицетворение дхармы, религии.
 Наблюдения психологов показывают, что в личности проявляются две стороны — разумная и эмоциональная. У мужчины и женщины они работают по-разному. У женщины эти две стороны работают синхронно, одновременно. Она одновременно может видеть высшую цель — Кришну, но часто испытывает трудности в принятии решений из-за влияния чувственной, эмоциональной стороны. Например, как Драупади в случае с наказанием Ашваттхамы. Она понимала необходимость возмездия и одновременно чувствовала горе его матери как свое собственное. Поэтому решения принимает мужчина, у которого интеллектуальная и эмоциональная функции работают попеременно — либо одна, либо другая. Интеллектуальная сторона означает, что чувства находятся под контролем. Эмоциональная сторона означает, что разум слабеет. Когда работает интеллектуальная сторона, эмоциональная не мешает. Он может принять верное решение, используя интеллектуальную сторону. Но если мужчина переходит на эмоции, чувства, то теряется, становится страстным, похотливым (материали- стичным). Показателен пример Дити и Кашьяпы Муни, который поддался чувствам жены и вынужден был принять неверное решение. В случае, когда муж находится во власти чувств, долг жены заключается в том, чтобы вернуть мужа на платформу разума, в положение гуру. Она может попросить его идти путем дхармы.
 Часто женщины спрашивают, что нужно делать, если муж не прав. Или вообще делает глупости, а жена видит ошибки. Неужели ничего не нужно говорить?  Да, ничего не нужно говорить. И такие отношения в семье должны утвердиться с самого начала, а не впоследствии, когда наступает разрыв. Преданные говорят об этих трудностях, но проблема зашла уже далеко. Жена так долго учила мужа, что он потерял к ней всякий интерес. В этом случае трудно исправить положение. Мужчина теряет интерес к женщине, которая постоянно учит его. Но и женщина охладевает к мужчине, который  не обращает на нее никакого внимания. Она начинает думать о другом человеке. Это психология. Мы говорим не о душе, а просто о материи, материальной природе, которую должны знать и видеть, к чему она приводит. А она обязательно приведет к разладу. Поэтому возникает новое желание создать семью, новая попытка. И снова действует природа. Если мы не знаем ее действия, рано или поздно снова все распадется.
 "Мужчина из-за своего сильного мужского эго всегда хочет доминировать. Это природный факт. Но доминировать не означает насильственно принижать."
 Важный момент! Естественное устройство таково, что жена находится в подчинении и под покровительством мужа. В подчинении и под покровительством. Доминировать не означает принижать. К примеру, духовный учитель доминирует, господствует над учениками. Но среди всех он — самый смиренный. Как же гуру доминирует, контролирует? У него больше любви, больше духовных качеств, поэтому он может контролировать. Таким образом, по мере продвижения в духовной жизни мужчине легче исполнять свои обязанности в доме, в семье, это взаимосвязано. Главное, чтобы мужчина получил возможность продвигаться в духовной жизни, иначе его семейная жизнь будет неудачной.
 "Благодаря своей чувствительности, преданности и в силу своей податливой природы, женщина способна вызвать в мужчине все положительные реакции."
 Эти качества вызывают в мужчине положительные реакции. Не вожделение, а положительные реакции. Ее чувствительность к настроению, отзывчивость и преданность мужу вдохновляют мужчину, а податливая природа (если он настаивает, она подчиняется), вызывает у него ощущение силы и развития. Женщина способна вызвать в мужчине все положительные реакции, оперируя настоящими качествами — чувствительностью, преданностью. Это истинное оружие.
 "Муж уважает и нежно опекает жену. Если жена хочет быть счастлива с мужем, она должна постараться понять темперамент своего мужа и удовлетворить его".
 В этом победа женщины. Женщина хочет победить, завоевать мужа, занять выигрышную позицию. Например, Кришна — пуруша , наслаждающийся, а живые существа — пракрити, наслаждающие, и в этом их выигрышная позиция. Когда роль пракрити принимается сознательно и приносит удовлетворение пуруше — наслаждающемуся, то они равны в общем наслаждении. В таком случае все находятся в выигрыше — и пуруша, и пракрити. Это сравнение. Шрила Прабхупада говорит, что мужчина в семье сравнивается с пурушей, а женщина — с пракрити. Пракрити — дающая наслаждение, пуруша — наслаждающийся, но в наслаждении они равны. Природа мужчины требует почтения и прославления. Он просто нуждается в прославлении, как в воздухе. Почему бывает так трудно в брахмачари-ашраме? Никто не почитает. Конечно, если человек активно проповедует, его всегда естественно уважают и почитают, как духовного лидера. Он не чувствует, что нужна смена обстановки. Но если этого нет, то возникает потребность в почитании, уважении и любви. Человек начинает задумываться о семейной жизни. И пока он не освобожден, то не может быть независимым от этого. Но если в семье мужчина не получает почитания, как и не получал его в брахмачари-ашраме, то он разрушит такой грихастха-ашрам. Муж будет подобен слону в посудной лавке. Мужчина, который не получает почтения и прославления в семье, ведет себя словно слон в посудной лавке. Он, уставший, приходит с работы домой и встречает жену, с вечно недовольным видом требующую денег. Она оскорбляет мужа и сообщает своим подругам ужасные подробности его жизни. Слон в посудной лавке. В этот момент он готов разрушить всю семейную жизнь до основания. Такое бывает.
 Не нужно думать, что у женщины развивается рабское мышление, если она прославляет своего мужа или податливо ведет себя с ним. Это способ победить сердце мужчины. Наука "Шримад-Бхагаватам" очень хитрая, очень тонкая. Женщина тоже контролирует, потому что захватывает сердце мужчины, независимо от его характера. И хотя мужчина находится в главенствующем положении, он проявляет сострадание, терпение, а главное — смирение по отношению к жене. Это любовные отношения, когда нет разницы между подчиненным и главенствующим. Любовные отношения, когда разница стирается, хотя мужчина и женщина играют разные роли. Любовь их уравнивает. В любви нет эксплуатации. Если нет любви, то отношения вырождаются в эксплуатацию женщин мужчинами. В мусульманских странах так и произошло. Но в отношениях должна быть любовь.
 "Очень благоприятно для семейной жизни, чтобы муж был привязан к своей жене. Но это не очень рекомендуется для духовной жизни". Противоречие. Нужно привыкнуть, что во взаимоотношениях мужчины и женщины всегда будут противоречия. Это нормальное противоречие. Каково же решение? Если муж и жена сильно привязаны друг к другу в сознании Кришны, то оба получают благо. Другими словами, сначала нужно создать хорошую семью, а для этого муж должен быть привязан к жене, это основа. Затем создаются правильные семейные отношения. После они оба освобождаются от отношений в служении Кришне. Но вначале должна быть привязанность. Супруги получают благо в отношениях друг с другом, потому что Кришна является центром их существования. Таковы этапы развития.
 Отношения между супругами развиваются последовательно. Существует семь уровней развития отношений.
 Седьмой уровень самый низший — приятные отношения, о которых упоминалось ранее. Это первое, с чего начинаются отношения мужчины и женщины. Говоря обычным языком, они влюбляются, привлекаются друг другом. Но это уровень просто приятных отношений. На этом уровне они не видят недостатков друг в друге. Почему? Поскольку чувствам все приятно. Пока чувства удовлетворены, люди не видят недостатков. Такова природа. Но поскольку чувства пресыщаются, наступает следующий уровень.
 Шестой уровень — видение недостатков, неудовлетворенность. Приятные отношения, когда чувства пресыщаются, порождают видение недостатков. По окончанию медового месяца молодожены замечают друг в друге серьезные несоответствия. Возникает неудовлетворенность.
 Пятый уровень — конфликт. На этом уровне происходят разводы. Супруги не могут преодолеть уровень недостатков и возникают конфликты, разрывы. И если они не смогут подняться выше этого, обязательно будет развод.
 Четвертый уровень — терпение. Что такое терпение? Просто принятие всех недостатков и смиренное понимание их существования. Это порождает конфликты время от времени, но они становятся более упорядоченными, раз в месяц или в неделю. Устанавливается перемирие — мирное время, военное время. На уровне конфликта супруги не знают, когда он произойдет — утром, ночью, вечером, в любое время. Но когда они решают терпеть, продолжать семейную жизнь, конфликты становятся регулируемыми. Пока чаша не наполняется, конфликта нет. Супруги терпят друг друга — это трудно. На этом уровне проблема не решается, поскольку порождает конфликты и развод может состояться.
 Третий уровень — исполнение долга, дхармы. В сущности, Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные начинали с этого уровня, потому что предыдущие уровни основаны на чисто материальной платформе. Вплоть до уровня терпения отношения построены на материальной основе. Не очень цивилизованные отношения. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы сразу поднялись на уровень исполнения долга. Прежде чем обрести любовь в отношениях друг к другу, нужно научиться исполнять дхарму. Иногда преданные не могут понять, увидеть свои обязанности, ждут приятных отношений. Супруги называют их любовью. Но приятные отношения — это не любовь. Все, кто жил семейной жизнью, знают, что такие отношения быстро кончаются. Они очень временны. Должно оставаться уважение. Выше приятных отношений —  уважение. Если нет уважения, то не нужно делать решающего шага. Платформа уважения — платформа дхармы. Уважение означает, что мы понимаем друг друга и можем жертвовать ради друг друга. Это платформа дхармы. Если мы развили уважительные отношения до создания семьи, нам легко идти путем дхармы. Дхарма балансирует, стабилизирует, защищает человека. Если человек соблюдает дхарму, соответствующим образом выполняет свои обязанности, дхарма защитит его. Семья обязательно становится крепкой.
 Второй уровень — духовная дружба, выше платформы дхармы. Это очень высокий уровень.
 И высший уровень, о котором трудно мечтать — духовная любовь, практически освобожденный уровень. На уровнях  дхармы, духовной дружбы и любви отношения становятся очень возвышенными. Эти отношения стимулируют и развивают духовную жизнь человека. Тогда он может принимать санньясу, а может не принимать санньясу — нет никакого значения. Жизнь в семье и жизнь в отречении становится одинаково благоприятна.
 Духовная любовь — это не имитация игр Радхи и Кришны, когда муж ведет себя как Кришна, а жена как Радха. Это тот же уровень духовной дружбы, выросший до того, что Кришна становится единственным центром существования. Что делает супружеская пара? "Муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху, даже если они находятся в материальном мире, установив дома Божества и служа Им в соответствии с указаниями шастр. Так они никогда не будут чувствовать полового желания." Прабхупада описывает очень просто. Они никогда не будут иметь полового желания в семейной жизни. Это может быть прямо противоположно современным представлениям и культуре, нашему личному пониманию.


 Из обсуждений этой темы

 Вопрос: Когда человек обретает знание, он принимает ответственность. А что, если не принимает?
 Ответ: Необязательно, что человек должен жениться, если он обретает трансцендентное знание. Но если, женившись, он имеет знание, но не берет ответственности, то возникнет проблема.


 Вопрос: Мне не понятно, а зачем вообще нужна семейная жизнь, в которой отсутствуют половые отношения?
 Ответ: Грихастха-ашрам предназначен для развития сознания Кришны.
 — В других религиях существует разделение полов и они достигают высшего совершенства. Семейная жизнь только мешает.
 — Она не мешает, если человек действует согласно предписаниям ашрама. Семейная жизнь помогает, поскольку люди в ней нуждаются. Например, дхарма женщины — быть замужем. Мужчине легче действовать в духовной жизни, оставаясь неженатым. Но и у него возникает настоятельное желание общаться с противоположным полом. Поскольку мужчины и женщины не самодостаточны, им требуется просто общение, иногда просто поддержка. Необходимость существует, и ее нельзя отрицать. Для монахов такой необходимости нет. Но монахи — это санньяси или ванапрастхи. Человек приходит к отречению, как правило, через опыт семейной жизни, приобретенный в этой жизни или предыдущих рождениях. Отреченный человек должен уже иметь опыт отречения. Если нет опыта отречения, человек должен его приобрести, а семейная жизнь предназначена именно для этого.


 Вопрос: Как понять разницу между привязанностью, любовью и вожделением?
 Ответ: Представьте, например, что у человека есть мать, жена и дочь. Какие чувства он испытывает по отношению к ним? Он может чувствовать любовь ко всем, но надо понять, что это качественно разные чувства. Мужчина чувствует любовь как таковую, в высшем смысле семейной жизни — к  жене (если брать семейную жизнь за эталон, а не духовную). А к дочери он может не чувствовать такого рода любовь, но испытывает к ней привязанность, даже если ребенок не очень нравится ему по характеру. Это называется просто отцовскими чувствами. Любовь сына к матери связана с почтением, уважением. Существуют разные оттенки.


 Вопрос: Влияет ли на санньяси, проходил он грихастха-ашрам или нет?
 Ответ: Вопрос в том, какое влияние оказывает на санньяси опыт семейной жизни. Мы видели некоторую разницу. Но в любом случае, если человек принимает санньясу, не имея опыта семейной жизни, это значит, что он получил его в прошлом. В этом рождении он не жил семейной жизнью, но прекрасно может понимать характер семейных отношений. Его видение, может быть, более острое и категоричное. Те, кто прошли через грихастха-ашрам, относятся к семейной жизни мягче. Это просто мои наблюдения. В шастрах ничего не записано по этому поводу. Санньяса — это очень высокий духовный уровень. И по большому смыслу, не имеет значения, прошел человек грихастха-ашрам или нет. Не имеет большого значения.


 Вопрос: Важно ли для вступления в грихастха-ашрам, чтобы супруги имели одну варну или возможны варианты? К примеру,  женщина-кшатрий, а мужчина-шудра.
 Ответ: Женщина-кшатрий, а мужчина-шудра — я себе представить не могу, как они уживаются. Скорее всего, они не уживутся, если будут рассматривать себя таким образом.
 — Кастовая система в Индии — это деление по варнам или что-то другое?
 — Если говорить об изначальной варнашрама-дхарме, то деление по варнам имело значение. Сейчас, в Кали-югу, все перемешано и непрактично руководствоваться варной. Варна не проявлена — "калау шудра самбхавах". Говорится, что в Кали-югу все люди — шудры по образу мыслей, по образу действий. Их природа исполнения профессиональных обязанностей может быть разной, но образ мыслей одинаковый. Образ мыслей — наслаждение чувств. Это образ мыслей шудр или еще ниже. К примеру, кшатрий не думает об удовлетворении чувств. Он с решимостью жертвует своей жизнью ради других. Царь лично выходит на поле битвы с оружием в руках и готов умереть, защищая своих подданых. Кшатрий обязательно рискует своей жизнью, иначе люди не будут в него верить. Но сейчас современный правитель сидит у себя в кабинете, командует, отправляя войско туда-сюда, и подсчитывает убитых. Другое умонастроение.
 Не пытайтесь руководствоваться таким делением в семейной жизни, потому что сейчас мы одинаковы по умонастроению. В ведические времена было важно, чтобы варны не смешивались. Браки, пример которого вы привели, никогда не рекомендовались. Женщина из более высокой варны не выходила замуж за мужчину из низшей. Супруги подбирались либо из одной варны, либо мужчина превосходил женщину. Это традиционное правило устанавливалось для всех. Потом люди перестали ему следовать. Сейчас рано восстанавливать такие отношения.


 Вопрос: Если в семье оба — шудры, муж и жена. Они сильно устают. Вы сказали, что женщина должна хорошо выглядеть. Они оба приходят с работы уставшими. Женщина бежит в магазин, а он лежит. Она прибегает, ей надо приготовить кушать, а муж лежит. И после этого надо хорошо выглядеть.
 Ответ: Поддерживать семью — обязанность мужчины. Обычно женщина в ведической культуре не работают на производстве. Она достаточно занята домашней работой.
 Если женщина работает, она должна работать меньше, чем мужчина. Они не должны работать равно. Это эмансипация. Это неправильно, искусственно, здесь нет знака равенства. Вы же видите неравноправие мужчин. Мужчина потом лежит и отдыхает, а женщина продолжает работать. Ее дхарма — поддерживать дом внутри, а его — поддерживать дом извне, приносить доход. Поэтому мы говорим о дхарме. Мужчина должен исполнять эту обязанность хотя бы в большей степени. Необходимо устроить все должным образом. Женщина не должна работать наравне с мужчиной.


 Вопрос: Жизнь Прабхупады. Он непростая личность. Он как бы дал нам пример своей жизнью. Прабхупада до пятидесяти лет был грихастхой, потом принял санньясу. Господь Чайтанья в ранние годы принял санньясу, в двадцать четыре. Можно считать, что жизнь Прабхупады для нас предпочтительнее?
 Ответ: Дело не только в количестве лет. Основной критерий — уровень сознания, уровень отречения. Этот критерий находится внутри нас. А годы просто внешняя характеристика. Например, мы можем прожить много лет, но не развить отречение. Тогда мы не должны принимать отреченный образ жизни. Прабхупада говорил, что в Индии не редкость, когда человек принимает ванапрастху, отрекается от семейных дел, направляется в места паломничества и, прийдя в святую обитель, создает новую семью. Он не развил должного отречения, поэтому не должен так поступать. Фрукт должен созреть. Нельзя срывать зеленый манго, он никуда не годен.
 — Если не созрел, то в следующей жизни?
 — Санньяса в Кали-югу запрещена вообще. Необходимо стремиться развить внутреннее отречение. Внешнее положение не так важно. Внутреннее отречение — это привязанность к Кришне. Формально вряд ли все примут санньясу. Вряд ли этого нужно ожидать. Если мы все примем санньясу, то большинство падет. Это Кали-юга, санньяса не рекомендуется. Лучше ванапрастха или кшетра-санньяса. Каждый в конце жизни может принять кшетра-санньясу. Кшетра-санньяса означает, что преданный поселяется в святой дхаме, когда остаются считанные годы или месяцы жизни. Он принимает обет оставаться там до конца дней и  умереть. Это кшетра-санньяса. Это так же отречение. Для обычных людей более естественно отречение такого рода.


 Вопрос: А как определить степень занятости мужа и жены, если, допустим, жена занята физической работой, а муж иногда интеллектуальной, а иногда лежит и думает как заработать деньги?
 Ответ: Конечно, бывает, что мужчина иногда не устроен в жизни. Особенно в наши дни, когда на голову обрушиваются экономические проблемы, социальные, личные, семейные, с умом, с духовной жизнью, с преданными — так много всего. А ответственность лежит на мужчине. Как решает такие проблемы преданный, возглавляющий семью? Он должен общаться с другими преданными, получать хорошую поддержку и хорошие наставления. Он не может выдавить из собственного ума, лежа на кровати, как решить проблему. Да и лежит он оттого, что теряет уверенность в себе, энтузиазм, просто не знает, что делать, расстраивается. В таких случаях нужно идти к преданным, обсуждать, искать поддержки, находить новые варианты, сотрудничать.  

           
 Вопрос: Стоит ли сохранять семью, если один из супругов непреданный?
 Ответ: На Урале живет одна семья. Жена и дети — преданные, а муж непреданный. Она инициирована, соблюдает все регулирующие принципы, дети учились в гурукуле, один ребенок даже во Вриндаване. Но семья не разваливается. Дело в том, что муж выполняет свою дхарму, даже не задумываясь. Его никто не учил, но он исполняет свои обязанности, поддерживает семью. Муж выполняет все, что требуется от него, как от мужчины. И он не против их духовной жизни. Они продолжают жить хорошей семейной жизнью, просто выполняя долг. В таком случае нет необходимости в разводе, семья никак не мешает духовной жизни.
 —  А если мешает?
 — Общий принцип таков, что если семейная жизнь не препятствует сознанию Кришны, преданный ее принимает. Но если семья становится препятствием, то преданный отвергает такую жизнь. Это решает сам человек. Мы не хотим использовать сознание Кришны только ради семейной жизни. Мы хотим семейную жизнь использовать в сознании Кришны. Такова цель отречения. Такова позиция "Шримад-Бхагаватам". Семейная жизнь предназначена для самоосознания, а не самоосознание для семейной жизни.
 Вопрос: Вы рассказали про семью, где муж непреданный. Почему он остается с ними, если не принимает их взгляды? Он привязан к ним или ему просто некуда идти?
 Ответ: Да, он имеет естественную привязанность, любовь к жене, детям как любой обычный человек. О нем говорят, как о хорошем человеке, поскольку он не препятствует духовной жизни близких людей и даже жертвует своими интересами. Не нужно думать, что это неудачник, вынужденный принять эти обстоятельства только потому, что ему некуда идти. Это слишком оскорбительно. Нет, в этом человеке заложены определенные качества. Хотя формально он не следует никаким правилам, не повторяет мантру, не читает регулярно книги, но он хорошо относится к духовной жизни и выполняет свои обязанности. Так семья продолжает существование. И это правильно, это хорошо.
 Вопрос: Можно ли оставить семью, если близкие не принимают сознание Кришны, препятствуют духовной жизни и на ком будет вина в таком случае?
 Ответ: Сначала нужно задать себе вопрос в том, до какой степени близкие принимают сознание Кришны. Это решающий фактор в родственных отношениях. Необходимо понять, до какой степени члены семьи принимают или не принимают сознание Кришны. Оставить или сохранить семью — ответственное решение, которое принимается отдельно в каждом конкретном случае. Иногда нужно категорически отказаться от семейной жизни. Например, если мужчина начинает бить свою жену, когда она ходит на программы сознания Кришны.
 Если говорить о вине, то вина в этих отношениях лежит одинаково на муже и жене. Вина уже в том, что они создали такой нецивилизованный брак. Нельзя всю ответственность перекладывать только на одного из супругов. В Ведах говорится, что человек должен быть счастлив в семейной жизни.  Это общий принцип. В семье создается правильная хорошая атмосфера, основанная на взаимопонимании. Какими бы качествами люди не обладали, они должны группироваться так, чтобы в семье поддерживалась правильная атмосфера. В жизни встречаются демонические и божественные натуры. Человек, обладающий демоническими качествами должен вступать в брак с женщиной демонического характера, а обладающий божественными качествами должен жениться на праведной женщине. Тогда установится полная гармония и порядок. Но если божественные натуры соединяются с демоничными, то в будущем это невозможно уравновесить. Это их общая ошибка. И тот, и другой получат реакции. Нельзя исключить вину одного из супругов только на том основании, что он преданный. 
 Вопрос: Брахмачари, готовясь к семейной жизни должен понять разницу между материей и духом, свою собственную сущность, взаимоотношения со Всевышним. Должен ли он думать о том, как содержать свою семью?
 Ответ: Это его обязанность, дхарма. Да, это один из главных моментов, что касается семейной жизни. Дхарма мужчины, мужа — поддерживать семью материально и духовно.
 Вопрос: Семья сохраняется чаще, когда муж преданный или жена?
 Ответ: Пытаюсь вспомнить. В книгах Прабхупады не читал ничего такого. И, кажется, нет такой статистики. Можно специально понаблюдать, посмотреть, посчитать.
 — Говорится же, что у женщин вожделения больше, чем у мужчины.
 — Нужно правильно понять женскую природу. Иногда мужчины неправильно понимают это высказывание. Да, такова природа, что в женском теле больше вожделения, больше препятствий к самоосознанию. Поэтому она зависима от мужчины.
 — Все равно надо разобраться.
 — С женщинами?.. Нужно просто правильно понять, как проявляется вожделение женщины. Оно проявляется в поведении, в поступках, словах, голосе, жестах. Просто другая природа.   
 Вопрос: До какой степени преданные должны заниматься воспитанием детей и участвовать в миссии?
 Ответ: Воспитание детей — это дхарма семейных людей. Но это не единственное занятие. Если человек живет только для воспитания детей и поддержания дома, то это неполноценная семейная жизнь. Так считал Прабхупада. Преданный старается посвятить себя миссии, отдавая энергию, время, деньги. Одновременно он заботится о доме, жене и ребенке. В каждом конкретном случае принимается индивидуальное решение. Бывает, что находится человек, помогающий ухаживать за ребенком и родители уделяют больше внимания санкиртане.
 Вопрос: Существует ли в ИСККОНе опыт, когда преданные, объединяясь, создавали детский сад и освобождали матерей для служения. Или мужчины объединялись, создавая совместное предприятие, зарабатывая деньги?
 Ответ: Возможно, существует такой опыт. Семейные люди понимают, что совместно решать проблемы легче, чем в одиночку. Они стараются объединиться и общими усилиями помогать друг другу. Например, создают гурукулу для образования детей, а сами выходят на санкиртану. Это неплохо. Однако, часто родители, погруженные в миссионерскую деятельность, начинают пренебрегать детьми. Они полагают, что ради служения можно пожертвовать воспитанием ребенка, отдать его в гурукулу и не думать о его судьбе. Такие недальновидные родители совершают ошибку, снимая  с себя ответственность за жизнь детей и упуская из виду процесс их обучения. Вот почему такие общества и объединения разваливаются. Ответственные преданные-родители обязаны поддерживать свою семью и воспитывать своих детей, исполняя дхарму домохозяина.
 Вопрос: Прабхупада однажды сказал о своей сестре, что она чистая преданная, хотя и готовила своему мужу мясо. Как это сочетается?
 Ответ: Тетушка Пишима действительно возвышенная преданная, человек другой категории. Она могла совмещать. Это несовместимо с нашим сознанием, выше, чем наше сознание. Для нас готовить мясо неприемлемо. По воле Кришны в жизни тетушки Пишимы происходили разные события. Прабхупада говорил, что ей не нужно менять положение, нужно продолжать служить мужу. Это возвышало ее, но нас такой образ жизни не возвысит.
 — А как же, если муж хочет есть мясо? Бросить его?
 — Не нужно бросать, нужно отрегулировать.
 Вопрос: Если преданный искренне предается Кришне и бросает работу, институт, а позже страдает от мыслей о том, что, может быть, сделал неправильно.
 Ответ: Миссия, санатана-дхарма, очень могущественна и  поглощает все недостатки. Часто преданные, бросают институт, дом, искусственно отрекаясь от учебы, семьи и работы. Но в итоге они ничего не теряют, поскольку санатана-дхарма очень могущественна.


Вожделение, половая жизнь в браке и следование брачным обетам

 "В принципе, домохозяин всегда находится в безопасности. Чувства этого тела сравниваются с грабителями, которые врываются в крепость тела. Жена должна быть командиром этой крепости и поэтому когда бы не происходила атака чувств на это тело, жена — это та, которая должна защитить это тело, чтобы оно не было разгромлено. Сексуальные потребности неизбежны для каждого, но тот, у кого жена поступает правильно, защищен от нападения этих врагов — чувств".

 "Существует очень много случаев падения даже для великих йогов, таких как Вишвамитра. Тем не менее, грихастха всегда находится в безопасности, потому что обладает верной женой. Половая жизнь является причиной материального рабства и поэтому она запрещена в трех ашрамах и разрешена только в одном — грихастха-ашраме". ("Шримад-Бхагаватам", 3 песнь)

 Здесь описываются положительные моменты семейной жизни. Муж и жена совместно совершают духовное развитие, но жена защищает чувства мужа. Красиво одеваясь, вкусно готовя пищу, чисто прибирая дом, она поддерживает атмосферу добродетели. Жена преданно служит мужу, защищая его от страсти. Соприкасаясь с благостью, мужчина выходит из-под влияния низших гун.

 Девахути понимала духовную науку и преданно служила Кардама Муни. Мудрец жил в красивом лесу, умиротворенно совершая аскезы, и находился в атмосфере благости. Девахути помогала мужу, исполняя свои обязанности. Хотя ей как царской дочери нелегко было преодолевать трудности отшельнической жизни, она самоотверженно служила мужу. Позже появился роскошный дворец, созданный мистической энергией мудреца для удовлетворения чувств.

 Семейная жизнь в некотором смысле предназначена для чувственного наслаждения, и протекает в страсти и невежестве. Для продолжения рода необходима привлекательность, взаимоотношения с оттенком страсти. Поэтому Кардама Муни создал красивое жилище, супруги поменяли обстановку, перешли от бедности к роскоши. Великолепие, желание иметь деньги, чувствовать себя успевающим во внешнем мире, желание обладать потомством — результат влияния страсти. У семейного человека появляются планы будущей жизни. Позже, приняв ванапрастху, отшельник не соприкасается с гуной страсти, чтобы избежать новой семьи, и полностью отходит от дел, занимаясь медитацией в лесу. Он соприкасается с гуной благости.

 Поэтому в семейной жизни жена должна привлекать внимание мужа, иначе он под влиянием страсти увлечется другой женщиной. Такова природа. Если нет объектов чувств в семье, то он найдет их в другом месте. Эти отношения очень важны, поэтому жена остается защитником чувств мужа. Враги могут войти в крепость тела через чувства как через ворота и разгромить духовное сознание. Вожделение — бешеный слон, который разрушает процесс самореализации.

 "Без самоконтроля и без дисциплины, без полного послушания никто не способен на успех в выполнении наставлений духовного учителя и не делая этого, никто не будет способен вернуться обратно к Богу".

 "Половая жизнь ничем не ограничена без института брака, но когда мы говорим о ведических принципах, там существует ограничение половой жизни. То есть смысл этих принципов — это ограничение. Итак, ограничения необходимы. Для чего? Потому что это пагубно. Никто не ограничивает вас в приготовлении чапати, потому что это неплохо. Нет такого закона, который бы ограничивал вас в производстве хорошей пищи, так как это очень хорошо. Но если что-то плохо, тогда появляются ограничения. Поэтому существуют ограничения на половую жизнь, употребление вина, мясоедение, азартных игр, так как все это пагубно. Вы не сможете приобрести хороших качеств, занимаясь дурной деятельностью. Это невозможно."

 Прабхупада говорит, что секс — это плохо. Сексуальная жизнь ограничивается, а затем сводится к нулю, правритти-марг, а затем нивритти-марг.

 "Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Но если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена — вся семья занимается преданным служением, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию."

 Прабхупада отводит женщине решающую роль в супружеских отношениях, хотя она занимает положение второго человека в семье. Решающая роль в создании успешной семейной жизни зависит от женщины, от ее правильного воспитания, поведения, качеств, самопожертвования. Поэтому любовь женщины к мужу считается наиболее важной для развития их взаимоотношений. Муж естественно ответит взаимностью, если жена устроит все правильно. Успех семейной жизни означает, что существует ашрам, в котором вся семья занимается преданным служением. Это заслуга хорошей  жены.

 "Брак — это серьезное дело. Нет вопроса о разводе в браке. Преданные должны обещать, что никогда не разведутся."

 "Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота и как только жена перестает доставлять мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же жена с мужем сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимание на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви." Необычное утверждение! Супружеские отношения не зависят от так называемой любви, от привлекательности партнеров, приятных отношений.

 "Развод — это глупость. Никакого развода не существовало в ведические времена. Вы должны принять того, кого Бог дал вам, как мужа или жену, вы обязаны сделать это. Не должно быть даже мыслей о разводе. Вы можете не соглашаться с мужем, это вполне естественно — иногда мы не соглашаемся друг с другом, но нет никакого вопроса о разводе. Кто вообще придумал этот развод?"

 Прабхупада вообще отвергал разводы. Но в западном мире в сознании людей они уже укрепились как культура, как традиция. Когда мужчина и женщина вступают в брак, они оставляют для себя запасной черный выход. Супруги убеждены, что при неудаче могут им воспользоваться. Тогда муж и жена полностью сконцентрированы на удовлетворении собственных чувств. Он не понимают, не знают чувства ответственности. Великая ответственность — создание семьи.

 Вожделение владеет любым живым существом, но все относятся к нему по-разному. Известна история про Махараджу Юдхиштхиру, чьей матерью была прекрасная молодая Кунти. Однажды Кришна спросил Юдхиштхиру о чувствах, испытываемых им по отношению к своей матери. Кунти никогда не старела, поэтому Кришна интересовался, испытывал ли Юдхиштхира к ней вожделение? Юдхиштхира честно ответил, что чувствовал влечение, замечая красоту Кунти. "Но что ты тогда делаешь?" — продолжал расспросы Кришна. "Ничего." — признался Юдхиштхира.

 Люди по-разному ощущают вожделение. Вожделение имеет разную силу, ему свойственно увеличиваться и уменьшаться, оно не статично. В некотором смысле вожделение постоянно, но проявляется в разных формах, иногда вспыхивая, а иногда угасая и скрываясь в непроявленном состоянии. Почему колеблется уровень вожделения, от чего он зависит? Понимая природу влечения, человек сможет его контролировать. Прежде всего вожделение зависит от желания, желание — это кнопка. Как только желание страсти попадает в разум, кнопка нажата, и ум начинает действовать. Всплывают картины, увиденные в прошлом, воспоминания, впечатления, которыми ум немедленно пользуется при желании разума. Итак, если разум осквернен вожделением, то оно становится непреодолимым. Ум действует в направлении развития похотливого желания, как будто кто-то нажал кнопку и машина заработала. Человек не справляется с желаниями чувств и думает, что их невозможно обуздать.

 Однако, Шри Кришна говорить Арджуне, что вожделение можно победить с помощью отречения и специальной практики. Величайший враг всего мира, держащий в подчинении, рабстве живые существа. Но его возможно преодолеть. Верховная Личность Бога объясняет, что человек, созерцающий объекты чувств, развивает к ним привязанность, из которой возникает вожделение. Шри Кришна  показывает механизм появления похотливых желаний. Существуют привязанности, поскольку человек соприкасается с объектами чувств и созерцает их. Но почему люди созерцают, ищут объекты чувств? Им хочется усилить желание вожделения. Среди людей оно называется любовью. Люди ищут любви, но разжигают в себе огонь вожделения. Бабочка летит на огонь, желая насладиться теплом и светом, но сгорает. Вожделение — это опасный огонь, где сгорают живые существа.

 Человек должен изменить желания. Когда он изменит желания, вожделение, уже поселившееся в уме, разуме и чувствах, останется непреодолимым. Если похотливые желания уже пришли и гнездятся внутри, то избавиться от них очень трудно. Враг уже захватил стратегические позиции — телеграф, железнодорожные станции, банки. Если враг захватывает стратегически важные места, тогда армия, политика бесполезны. Вожделение уже захватило разум, ум и чувства, поэтому, изменяя желания, человек, к своему удивлению, видит, что оно продолжает существовать.

 Необходимо знать как избавиться от ненасытного врага вожделения. Как найти выход  и указать ему на дверь? Прежде всего — не давать пищи вожделению, блокада. Вожделение оккупировало стратегически важные позиции. Но перерезав провода с электричеством, отключив воду, прекратив поступление продуктов питания, возможно сломить врага. Что толку в стратегических объектах без пищи? Что же является пищей для вожделения? Созерцание объектов чувств. Отстранившись от созерцания объектов чувств, человек сосредотачивается на высших ценностях и обуздывает желание удовлетворять чувства.

 Хорошо, когда ученики, живущие в ашраме брахмачари, не созерцают объекты чувств. Обычно они созерцают друг друга, но они — не объекты для чувств, а, как правило, объекты насмешек друг над другом. Брахмачари, с полностью выбритыми головами, шикхами, без бороды, усов и бакенбардов, привлекательны в благости. Если в ашраме не созерцают объекты чувств и главный принцип — духовное общение в добродетели, обмен знанием, то брахмачари постигают другие ценности. Внимание переключается на обретение духовных качеств. Благость означает, что человек привлекается не внешним видом, а внутренними качествами.

 В семейной жизни, в грихастха-ашраме, необходимо создать такие же условия. Несомненно, у домохозяина будет объект чувств, но только один — его жена в браке. Вожделение регулируется и ограничивается институтом брака.

 Далее Шри Кришна рассказывает о трех различных духовных уровнях преданности:
 полностью предаться и стать беспримесным преданным,
 следовать принципам бхакти-йоги,
 работать для Кришны.

 Верховный Господь Кришна рассматривает их на одном уровне. Человек выбирает практически любой уровень, который для него подходит, удобен. Эта деятельность и будет для него самой ценной. Но необходимо отказаться от недозволенных сексуальных отношений. Важный момент! Можно работать для Кришны и поддерживать семью. Можно следовать девяти принципам бхакти-йоги — шраванам, киртанам, вишнох смаранам... Можно полностью предаться, стать беспримесным преданным. Но необходимо отказаться от недозволенных сексуальных отношений на любом уровне. Тогда очевидно, что человек начинает очень быстро прогрессировать и становится беспримесным чистым преданным. Главная проблема заключается в вожделении, поскольку наша цель — развитие любви к Богу.

 Что такое вожделение вообще? Это трансформация премы. Любовь к Богу, в соприкосновении со страстью, трансформируется в вожделение и становится злейшим врагом самоосознания живого существа. Вожделение означает сильное желание удовлетворять свои чувства, похотливые наклонности так, что человек чувствует себя господствующим и наслаждающимся. Это основа материальной концепции. Прямо противоположно стремление удовлетворять Верховную Личность Бога, духовного учителя, служить всем преданным.

 Что означает отказаться от недозволенных сексуальных отношений для семейного человека? Шрила Прабхупада говорит по-разному:
 половая связь раз в месяц и только для зачатия детей с предварительным чтением пятидесяти кругов джапы. (необходимо совершить такую ягью, аскезу, очистительную церемонию);
 половая жизнь в рамках брака.

 Показательна история Дити и Кашьяпы Муни. Однажды Дити почувствовала вожделение и обратилась к мужу с просьбой зачать ребенка, прервав его медитацию, выполнение обязанностей. Кашьяпа Муни сам испытывал сексуальное желание, поэтому удовлетворил просьбу жены, зачав детей в неурочное время. Так от Дити началась династия демонов, дайтьев. Она спровоцировала мужа на нарушение принципа. Дити сильно беспокоилась и Кашьяпа Муни, как муж, мог строго отнестись к ней. Но ситуация была двойственна, потому что жену, попавшую в трудную ситуацию, должен успокоить только муж. Вожделение сравнивается с бешеным слоном. Когда приходит бешеный слон, его трудно контролировать. Поэтому муж должен быть всегда сильным и не отвлекаться от преданного служения. Это первый урок. Преданное служение обладает большой духовной силой, которой возможно контролировать вожделение. Почему в присутствии духовного учителя никто не чувствует вожделения? В присутствии духовной силы нет вожделения, поэтому рекомендуется, чтобы муж обладал ею. Тогда он сможет контролировать свое вожделение и вожделение жены. Второй урок заключается в понимании того, что на муже лежит обязанность удовлетворения желаний своей целомудренной жены. У женщины, кроме мужа, нет другого человека, который бы удовлетворил ее половые желания.

 История Кашьяпы и Дити очень поучительна в понимании психологии вожделения. Муж, ответственный за жену, просто выполнил свои обязанности, удовлетворяя желание Дити, которая попала в трудное положение. Но в результате родились демоны, потому что идти на поводу чувств в ответственных поступках разрушительно. Дхритараштра из-за привязанности к Дурьодхане, сыну, разрушил все царство. Кашьяпа из-за Дити зачал демонов, которые терроризировали всю вселенную. Это разрушительные последствия выполнения незаконных желаний.

 "Существовало много случаев, когда даже очистившийся человек привлекался проституткой и тратил все деньги, даже те, которые он унаследовал. Охота за проститутками так отвратительна, что желание иметь секс с проституткой может разрушить характер человека, может уничтожить его возвышенное положение и очистить его от всех денег. Незаконный секс очень строго воспрещен. Человек должен быть удовлетворен той женщиной, на которой он женат, так как, если он хоть чуть-чуть отклонится в сторону, это станет причиной большого разрушения. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом и быть удовлетворенным со своей женой и умиротворенным, воспевая Харе Кришна."

 Пример Дити и Кашьяпы не оправдание сексуальных отношений, а пример падения. "Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари — прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни". — говорил Прабхупада. Нельзя эксплуатировать друг друга в сексуальной жизни, потому что в результате рождаются заносчивые дети — демоны. Отказ от незаконного секса в наставлениях Прабхупады означает иметь сексуальную связь для зачатия детей раз в месяц в благоприятное время после прочтения пятидесяти кругов мантры. Это стандарт для ИСККОН. Второе наставление — отказ от половой жизни вне брака. Первое предназначено для инициированных и кандидатов в ученики, второе — для людей, только встающих на путь духовной практики. Инициированные дают обеты, выполняя первое условие. Если же человек не выполняет первое условие, он не получает инициацию, учится, готовится к духовной жизни, продолжает преданное служение и раскаивается, совершая ошибки. Садху, святые, не вдаются в эти подробности. В конечном итоге, это личное дело каждого, как он регулирует половые отношения. Кришна — свидетель и лучший друг, с Которым необходимо развивать свои взаимоотношения.

 Прабхупада Хаягриве: "В этом отношении мы должны действовать на свое усмотрение и Кришна поможет разобраться в ситуации. Не нужно советоваться со мной по-любому поводу. Ты должен советоваться с Кришной, который находится внутри".

 Прабхупада Сатсварупе: "Ты должен попытаться понять принципы семейной жизни и применять их на свое усмотрение".

 Шрила Прабхупада оставляет семейные отношения на личное усмотрение человека. Преданные должны принимать ответственность за свою духовную и семейную жизнь. Кришна в сердце, Он — свидетель, к Которому преданные искренне могут обращаться, зная о конечной цели. Совершая ошибки, нужно раскаиваться и стараться привести свою жизнь к совершенству. Садху, духовные учителя вдохновляют, давая знание, правила, принципы. Необходимо ими воспользоваться и в этом ответственность грихастха-ашрама. Духовная жизнь зависит от личного желания человека предаться Кришне.

 Поэтому заключение Шрилы Прабхупады таково: "Махарадж Парикшит задает очень и очень важные вопросы: Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать свои грехи?".

 Известный вопрос, на который Шукадева Госвами отвечает: "Греховным действиям невозможно противостоять, соблюдая благочестивые."

 Он приводит пример со слоном, который купаясь в реке, выходит на берег и снова осыпает себя песком — это называется омовение слона. Так и человек, совершающий благочестивые действия, очищается, но потом, волей обстоятельств, совершает грехи и снова оскверняется. Это никак не совершенствует существование. Единственным искуплением грехов является пробуждение нашего дремлющего сознания Кришны, чистой любви к Богу. Это единственное решение проблемы, как утверждается в "Шримад-Бхагаватам". Другого способа победить вожделение не существует.

 Вожделение преодолимо, когда отношения построены на любви и доверии. Говорится, что любовь — это вожделение. Но чтобы избавиться от вожделения, нужны любовные отношения. Под любовью не всегда подразумевается вожделение. Существуют некоторые взаимоотношения, которые не увеличивают вожделение, хотя и являются лишь другой формой его проявления. К примеру, отношения отца и дочери, матери и сына. Эта любовь тормозит вожделение.

 Любовь мужа и жены имеет другой характер. Но если она имеет характер только вожделения, это не любовь, даже в  человеческом понимании, не в трансцендентном. Кроме любви человек испытывает просто хорошие доверительные отношения, нежность, дружеские чувства. Вот на таких чувствах можно строить отношения. Обойтись без вожделения не значит прекратить испытывать эмоции, чувства. Нежность и доверие нужно беречь.

 Хорошая жена становится для мужа буквально всем: матерью, сестрой, другом и слугой. Что это означает? Она относится к мужу с любящей симпатией как мать, проявляет к нему уважение и почитает его как младшая сестра, рада в любое время видеть его и быть с ним как лучший друг, послушна и верна ему как верный слуга семьи. У Драупади было пятеро мужей. Даже царицы Двараки спрашивали у Драупади как ей удается служить пятерым мужьям? При таких требованиях понятно, что она не работает, у нее много больших домашних обязанностей. Она пробуждает разум мужа, энтузиазм, создает условия благости, зная как продвигать духовную жизнь и давая возможность мужу прогрессировать. Это зависит от преданности, привязанности женщины к своему мужу. Достоинство женщины в ее преданности мужу.

 Существует семь уровней любви, которые женщина может испытывать по отношению к мужу:
 Первый уровень самый низший — его олицетворяет Рати, супруга Камадева. Камадев, Купидон — бог любви, и вожделение в его власти. Он влияет на живые существа так, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. В присутствии Камадева они кажутся прекрасными, потому что страсть привлекательно окрашивает их, разжигая похотливые желания. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышки.  Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций, любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

 Второй уровень выше. Его олицетворяет Шачи, супруга Индры. Она представляет любовь рабыни к господину, которая отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу и в этом ее преимущество. Преимущество в том, что Индра берет ее в жены. Индра — олицетворение власти, а Шачи — олицетворение покорности. А Камадев разжигает страсть в Рати, он источник любви.

 Третий уровень представляет Ями, супругу Ямараджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть не является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это обычным физическим уровнем, поскольку люди знают, что они не тело, знают другие ценности. Они связаны не только на телесной платформе, смерть не преграда для них. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра. Например, Савитри и Сатьяван. Эту историю рассказала мать Сита, когда Равана украл ее. Это классическая история. Савитри, дочь царя, обладала возвышенными качествами, и ее отец сильно беспокоился о достойном супруге для своей дочери. Муж должен превосходить жену, но Савитри уже была возвышенной девушкой. Царю ничего не оставалось делать, как обратиться за помощью к Нарада Муни. Мудрец согласился помочь и вместе с Савитри отправился в путешествие. Странствуя, Савитри встретила и выбрала Сатьявана. Сатьяван — единственный человек в мире, действительно превосходивший ее в качествах. Поэтому выбор был самым лучшим. Когда они все вместе вернулись, Нарада объяснил отцу, что выбор просто прекрасный, но у Сатьявана есть один недостаток. Через год он умрет. Услышав горькую новость, царь сразу сказал дочери, что та сделала плохой выбор. Какой смысл во всех добродетелях, если через год муж умрет, а дочь останется вдовой на всю жизнь. Но Савитри ответила, что мужа выбирают всего один раз и она выбрала Сатьявана. Они поженились и через год, в момент смерти, волей Провидения оказались в лесу в изгнании. Савитри совершала аскезы, желая изменить судьбу мужа. А когда пришел Ямарадж, забравший спящего на ее коленях Сатьявана, Савитри пошла вслед за ним. Она рассказывала Ямараджу о добродетели, еще более высшей добродетели, еще более и более... Даже Ямарадж стал поражаться, откуда столько знания, столько силы и преданности в этой женщине?!! Он давал Савитри различные благословения, но она шла, продолжая говорить, и бог смерти не мог понять, кто источник ее добродетели и знания.  Вдруг Ямарадж осознал, что источник всей силы Савитри — ее муж. Тогда он освободил Сатьявана от смерти.

 Четвертый уровень — Парвати, супруга Господа Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права предъявлять друг к другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, но как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви. Пониманию таких отношений поможет один ведический пример. В одной деревне влюбленные готовились к свадьбе, но юноша сказал невесте, что его забирают на войну через несколько дней. И в этот момент девушка вдруг осознала, что они не могут разлучиться, потому что являются одним целым. Осознав это, она ощутила большое счастье от того, что они — одно целое и разлуки быть не может. Понимая единство, девушка стала плакать, а юноша успокаивал ее, думая, что она переживает разлуку. Но невеста объяснила ему свои переживания и он почувствовал то же самое. Прошло некоторое время, но она и он ощущали присутствие друг друга, несмотря на разлуку. Однажды вечером девушка, занимающаяся домашними делами, почувствовала ужасную боль в сердце. Она потеряла сознание, а затем поняла, что его рядом нет. Этой ночью она умерла, а через несколько дней ее родителям сообщили, что юноша погиб. Они были одним целым, поэтому забрав жизнь одного, Ямарадж не мог оставить жизнь другому.

 Пятый уровень — Сарасвати, супруга Господа Брахмы, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется, развивается, тем самым давая друг другу постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень. Кто такая Сарасвати? Богиня учености, знания.

 Шестой уровень — Лакшми, супруга Господа Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое. Примером послужит русская сказка про Мороз, красный нос. Жил один человек вместе с женой и дочерью. Но жена рано умерла. Остался он с маленькой дочкой. Когда дочь немного подросла, женился мужичок на другой. Мачеха любила свою собственную дочку, а падчерицу терпеть не могла. Девушка тяжело работала, всю домашнюю работу выполняла и за животиной ухаживала. Однажды мачеха приказала старику отвести ее в лес, иначе убила бы падчерицу. Отец подумал, что так тому и быть, делать нечего, посадил ее в сани и отвез подальше в лес, под елку. Конечно, он о дочке позаботился, в теплые вещи одел, еды припас немного. И кто ее там заметил? Мороз. Он создал ей такие условия, что хуже некуда. "Тепло ли тебе, девица?" — спрашивает Мороз, а сам холоду поддает. "Тепло, батюшка" — отвечает девушка. Мороз тогда еще пуще прежнего. "Тепло ли, красавица?" — смотрит, что девушка ответит. "Да, тепло." — говорит. Уже умирает, смиренная, но нет, не жалуется. Тогда Мороз женится на ней. Через унижение она возвышается и получает все желаемое — дом, богатство, приданое. Все возвращается с лихвой. Мачеха, позавидовав, свою дочь отвозит в лес. За богатством, приданым, женихом. Тут Мороз не замешкался. "Тепло ли тебе, девица?" — спрашивает. "Ты что, старый, с ума сошел?! Такой холод, о чем спрашиваешь?"... И у той дочки, конечно, ничего не вышло.

 Седьмой, высший уровень — Шримати Радхарани, возлюбленная Господа Кришны. Любовь Радхарани, всеобъемлюща, всепроникающа и не имеет границ, независима ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны — основа всего в духовных и материальных мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Она дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радха-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение. Но изначально это любовь Радхарани и Кришны. На седьмом уровне человек видит это.

 Жила девушка, которой многие предлагали руку и сердце, обещая любовь. Но она всем отказывала. Однажды пришел к девушке странный старик и спросил, почему она отказывается от любви. Девушка ответила, что у нее уже есть любовь, которая разлита повсюду и цветет в ее сердце. Любовь даже не нужно брать, она сама — частичка любви к Богу и ей больше ничего не нужно. Поэтому пусть люди отдают свою любовь тем, кто ее ждет. И старик спросил ее: "Ты считаешь, что все любовь, но я стар и скоро умру. Разве я тоже любовь?". "Да! Потому что смерть — это так же любовь." — ответила девушка. Тогда старик превратился в прекрасную женщину. Эта женщина сказала, что она любовь, бхакти. "Ты извлекла бхакти отовсюду, к чему прикасались твои глаза и руки. Я пришла проверить твою любовь смертью. Ты готова?" — произнесла бхакти. "Да, я готова." — согласилась девушка. Бхакти взяла ее за руки и повела вверх к Богу. Далеко внизу девушка увидела свой дом и свое тело, но это уже не было нужно. Она последовала за своей Госпожой бхакти.

 Такое возможно. Это такая же реальность, как вожделение, которое ощущает человек. Возможно развить такую любовь к Богу и грихастха-ашрам предназначен именно для этого. Вожделение победить возможно там, где развивается сознание Кришны, преданность. Если преданный будет обладать достаточным знанием и развивать правильное отречение, то возможно продолжать духовную практику в семейной жизни. Поэтому в брахмачари-ашраме мыслящий человек должен посвятить себя получению знаний. А женщина должна научиться целомудрию, думая  о своем муже и о Кришне. Целомудрие женщины и контроль чувств для мужчины — это основа грихастха-ашрама. Изначально все проблемы исходят оттого, что женщина нецеломудренна, а мужчина — не брахмачари.

Из обсуждений этой темы

 Вопрос: Почему царица Кунти считается целомудренной?
 Ответ: Царица Кунти очень целомудренна. Она родила своих сыновей от разных полубогов, но эта связь не осквернила ее. Полубоги контролируют и управляют материальным миром, давая все необходимое для жизни. Это особые личности. Кунти должна была иметь детей от главных полубогов — Вивасвана, Вайу, Индры, Ямараджа Так проявился определенный замысел, связанный  непосредственно с волей Кришны. События, происходящие по воле Кришны, никогда не оскверняют человека.  Если живое существо действует ради удовлетворения Верховного Господа, то не может быть вопроса о грехе. Драупади приняла пятерых мужей, поскольку Кришна благословил этот брак. Вначале возникли огромные беспокойства. Мать Кунти благословила, чтобы дар, привезенный Арджуной, братья разделили между собой, даже не посмотрев, что привез ее сын. Пандавы попали в трудное положение. Но Шри Кришна спас положение, благословив брак.

 Вопрос: Можно ли вожделение использовать в позитивной деятельности?
 Ответ: До некоторой степени, когда человек может трансформировать грубое вожделение в творчество, другую деятельность. Уже замечено, что люди переключают свое вожделение на внешний мир, создавая красивые вещи или зарабатывая состояние, но это — энергия вожделения.

 Вопрос: Чтобы вожделения не возникло, нужно смотреть на женщин как на душу?
 Ответ: Да, как на душу, но сейчас это непонятно. Мы говорим о душе, но сейчас в нашем понимании это безличностный фактор. В личностном восприятии мы видим мужские и женские тела и поэтому придерживаемся взгляда на женщину не как на душу, а как на мать. Даже к матери может возникнуть вожделение. Сын замечает привлекательность матери, оценивает ее. Но такая раса отношений неприемлема. Такие отношения отталкивают. Мать и сын не могут вступать в половые отношения, они вызывают отвращение. Поэтому это сознание важно. Если мы воспринимаем женщину как мать, то вожделение отталкивается. Это культура, воспитание. Например, женщины в ведической культуре никогда в одиночку даже не ходили по улицам. Невозможно было увидеть, чтобы женщины гуляли по улице, громко смеялись. Нет, если им приходилось выходить из дома по необходимости, они закрывали головы, лица и быстро пробегали. Мужчины видели женщин только дома — мать, сестру, жену или дочь. Развиваясь в такой культуре и замечая на улице идущую женщину, мужчины понимали, что идет чья-то мать или сестра, дочь. Так, благодаря традициям контролировались чувства.

 Вопрос: А если женщины громко смеются в ашраме, можно ли сделать им замечание?
 Ответ: Да, они смеются, чтобы привлечь внимание брахмачари. Но брахмачари не должны делать замечание. Старшие матаджи должны делать замечание. Это очень важный момент, который нельзя упускать из виду. Иначе это не брахмачарини-ашрам и не брахмачари-ашрам. Однажды Рохини Сута Прабху приехал в Екатеринбург. Во время его лекции один брахмачари начал трясти головой... Духовный учитель прервал лекцию и сказал, что за каждым страстным проявлением стоит женщина. Нужно сидеть спокойно и не трясти головой и ногами. Преданные должны учиться. Брахмачари учатся в своем кругу, матаджи — в своем. Необходимо устраивать встречи, обсуждать этикет, разные вопросы. Мы учимся преданности. Муж и жена помогают друг другу в развитии преданности, когда жена предана мужу. Но деградация настолько сильна, что, создавая семьи, необученные девушки продолжают привлекать других людей своим поведением.

 Вопрос: Учитывается ли совместная карма при выборе партнера, при построении отношений?
 Ответ: Карма обязательно учитывается. Нужно создавать правильные отношения, пользуясь гороскопами, советами старших. В ведические времена так и происходило. Существует шесть факторов выбора партнера.
 1. Выбор делают родители, но это неокончательно.
 2. Составляется гороскоп.
 3. Родители советуются с другими членами семьи.
 4. Лично знакомятся с юношей и девушкой, оценивают их качества.
 5. Рассматривают их вкусы, симпатии, антипатии и природу отдельно.
 6. Готовят приданое жениху от отца дочери, чтобы муж мог сразу же позаботиться о жене.
 В составлении браков участвовали старшие ученые люди, которые знали искусство устраивать брак так, чтобы жена была привязана к мужу на всю жизнь. Поэтому обычно девочек выдавали замуж очень рано, в двенадцать-тринадцать лет. В четырнадцать лет считалось уже поздно. Мать Шрилы Прабхупады сказала мужу, что если их дочь в течение года не выйдет замуж (ей было тогда тринадцать лет), то она утопится в Ганге. Она очень переживала, не могла ни спать, ни есть. Семейные люди должны решать такие вопросы.

 Вопрос: Зачем нужны куртизанки в ведическом обществе?
 Ответ: Куртизанки нужны, чтобы все общество было совершенным. Существуют люди, склонные к незаконным отношениям. В отсутствии куртизанок они будут склонять к разврату честных женщин. Существование винных магазинов не поощряет пьянство, но в случае их закрытия люди начнут производить алкоголь незаконно. Будет хуже. Цель — ограничить, поэтому куртизанками ограничивали незаконные желания человека.
 — Но это же ломает характер.
 — Да, поэтому не было рекламы. Постоянно проповедовалось сознание Кришны. В обществе существует определенная категория людей, но общее влияние должно быть духовное.

 Вопрос: Вот Прабхупада идет на уступки — двадцать четыре круга, потом шестнадцать, сухой экадаш, четвертый принцип. Он сказал, что половые отношения могут быть один раз в месяц. Это уступка?
 Ответ: Половые отношения нужны только для зачатия детей. Просто Прабхупада говорит о необходимости выбора благоприятного времени.

 Вопрос: Составлен гороскоп и в нем имеется несколько замужеств. В данном случае можно ли изменить карму?
 Ответ: Преданного? Жениться несколько раз? В гороскопе написано, предопределено, что преданный женится неоднократно. В этом случае нет нужды руководствоваться гороскопом. Нужно руководствоваться священными писаниями. Нужно приложить все усилия, чтобы брак был единственным. Это наша дхарма, наш долг. Возможно, карма сыграет свою роль, но мы должны бороться.

 Вопрос: Нельзя ли положиться на Кришну в выборе партнера?
 Ответ: Можно положиться, но нельзя пускать на самотек устройство семейной жизни, потому что в обществе будут продолжаться разводы. Если люди хотят действовать спонтанно, то проблемы будут развиваться, ослабляя все Движение. Это одна из серьезных проблем. Джаяпатака Махарадж пользуется определенными принципами подбора супругов, выступая как родитель среди своих учеников. У него пока нет ни одного развода. Он учитывает астрологию, знание шастр и лично занимается устройством браков, чтобы создать хорошие семьи, где счастливые люди могут распространять сознание Кришны. У него получается. Другие духовные учителя, как правило, не занимаются вопросами. И никто не занимается такими вопросами, не помогает молодым людям. Это, конечно, проблема. В Кали-югу юноше двадцати лет трудно сделать правильный выбор. Как он может сориентироваься в вопросах семьи и брака? Нереально. Возможно, только к сорока годам человек и начнет узнавать собственное положение, устройство материальной жизни. В Кали-югу трудно достичь зрелого реализованного понимания. Человек проживает целую жизнь, так ничего и  не достигая. Поэтому необходима квалифицированная помощь.

 Вопрос: Преданные уже имеют двоих детей. Значит, они уже должны прекратить сексуальные отношения?
 Ответ: Да, правильно. И жить спокойной жизнью.

 Вопрос: Если чувствуешь духовное неудовлетворение и Кришна посылает брахмачарини в помощь, в радость. Нужно это использовать?
 Ответ: Нет. Да, брахмачарини здесь явно не обучены. Я не думаю, что Кришна посылает брахмачарини. Брахмачарини и брахмачари не общаются друг с другом. Поэтому брахмачарини посылает кто-то другой. Скорее всего майа. Отношения между полами всегда должны быть только на серьезной основе. Неправильно, если они развиваются просто на уровне хороших отношений. Это противоречит духовным принципам и сильно осложняет духовную жизнь. Можно сказать, что общение с женщиной помогает человеку в других вопросах. Но если говорить о духовной жизни, то возникнут трудности. Общение строится на серьезной платформе.
 — Но ведь каждая брахмачарини хочет выйти замуж...
 — Если вы так же серьезно хотите отнестись к ее желанию, то это цивилизованно. Мы говорим о том, что хорошо для духовной жизни рассматриваем все события с этой точки зрения. Если человек не хочет сложностей в духовной жизни, желает обойти все препятствия, достичь конечной цели в этой жизни, то нужно принять правильные рекомендации.

 Вопрос: Если человек совершает греховный поступок, результаты благочестивых поступков сводятся к нулю. Нарушение одного из четырех регулирующих принципов греховный поступок? Второй вопрос такой — если муж и жена официально не зарегистрированы, но живут вместе, они получают то же благо от совместного развития или же нужна официальная регистрация?
 Ответ: Официальная регистрация не имеет совершенно никакого значения для духовной жизни. Но нет повода пренебрегать ей. Иногда человек с нечистыми мотивами может воспользоваться такими аргументами, мол, у нас ведическая культура, зачем регистрация. Смотрите на мотивы, цели, которые преследует человек.
 Имеет смысл свадебная церемония, обряд бракосочетания. И даже не сам обряд, а обещания молодых супругов. Они торжественно обещают перед Божествами, священным огнем и другими преданными, что всю жизнь будут помогать друг другу исполнять свои обязанности в сознании Кришны. Это подобно обряду инициации, когда обетами скрепляются отношения между духовным учителем и учеником. Супруги, прошедшие обряд и давшие обеты, должны развивать чистые отношения, брать ответственность друг за друга. Что людям мешает зарегистрировать брак? Нужно смотреть, каковы мотивы.

 Вопрос: Можно ли испытывать любовь, какую чувствует Шримати Радхарани к Шри Кришне?
 Ответ: Такую любовь, которую испытывает Шримати Радхарани к Кришне никто не может испытать. Невозможно. Можно только наблюдать на очень высоком уровне. Однако эта любовь Шри Радха-Кришны служит основой для всего в духовном и материальном мире. Это полностью духовная любовь, которая находится везде и всюду. Человек в полном сознании Кришны ощущает себя как частичку этой любви, ему не требуются объекты чувств, ни мужчины, ни женщины. Только Радха и Кришна. Рамананда Рай говорил об этом.

 Вопрос: Как реагировать, когда преданные хотят жениться или выйти замуж за карми?
 Ответ: Для чего предназначен брак? Для развития сознания Кришны. Как же можно развивать сознание Кришны, если один из супругов непреданный?
 — Многие не хотят создавать семью с преданными, считая их неполноценными в плане отношений, неспособными давать любовь.
 — Преданные не знают как строить отношения с преданными, но это не означает, что нужно жениться на карми. Откуда они знают как нужно строить отношения с карми? Вот основа брака, как объясняет Прабхупада:
 "Ты спросил у меня совет, мой совет таков: что ты должен действовать очень медленно и быть полностью уверенным в себе перед тем как сделать большой шаг. Если ты хочешь установить какую-то дату своей свадьбы, то сделай это далеко заранее, не пытайся это делать слишком быстро, оставь достаточно времени для того, чтобы чувствовать себя уверенным. Ты не должен чувствовать себя обязанным во взаимоотношениях до тех пор, пока вы точно не решите пожениться. Научитесь уважать друг друга. Без уважения у брака нет основы, особенно в сознании Кришны. Романтическая любовь не обязательно подразумевает уважение. Очень много пар женятся с романтическими намерениями и романтическими представлениями друг о друге. Но позже, когда они узнают лучше друг друга, вся их романтика кончается и они теряют уважение друг к другу. Поэтому вы должны развить уважение друг к другу. Не женись до тех пор, пока не нашел его".
 Смотрите, какая ясность. Нам даже не нужно обдумывать эти вопросы, Прабхупада дал нам все. Нужно просто научится. Преданные имеют реальные возможности, реальное знание сделать свою жизнь совершенной.

 Вопрос: Расскажите поподробнее о сваямварах, выборах жениха, невесты?.
 Ответ: В прежние времена существовали разные виды сваямвар. Иногда девушка просто выбирала жениха из многих царевичей, выстроившихся в ряд. Она просто шла, держа гирлянду в руках, и, встретив достойного, одевала ему на шею. Но царевна уже знала, кого выберет. В царском сословии обычно юноша с девушкой заранее видели, знали друг друга, но проходили официальную церемонию. В других случаях кшатрии демонстрировали свою доблесть, как Кришна, покоривший семерых быков ради сердца Нагнаджити. Иногда цари крали невесту на виду у всех, как  Арджуна выкрал Субхадру, а Кришна — Рукмини. Окружающие возмущались, но это нормально, цивилизованно. Кшатрии поступают так, проявляя свою силу. Какая церемония вам больше нравится?
 — А вы не можете соединить это с принципами сознания Кришны? Как воровать невесту?
 — Рукмини сама попросила Кришну ее украсть. Анируддха и Уша были влюблены друг в друга. Арджуна и Субхадра знали друг друга. Арджуна, переодевшись в одежду санньяси, приходил в дом Субхадры и постоянно смотрел на нее. Обычно супруги знали друг друга. Только ракшасы могут красть незнакомых женщин. Они женятся, заводят детей и уходят. У них нецивилизованные обычаи. Но цивилизованные люди обычно знали друг друга заранее.                
              
 Вопрос: Вы приводили пример, что уничтожить вожделение можно, не давая ему пищи. Насколько реально преданному, ушедшему в уединение, уничтожить вожделение?
 Ответ: В уединении? Не очень хорошо. Когда человек уходит в уединение, он идет вместе со своим вожделением. Он уже уходит вместе с вожделением. Поэтому последующие события разворачиваются в нескольких вариантах.
 В первом варианте он через несколько дней почувствует себя святым, поскольку воспевает в уединении и имеет вожделение. Человек ощущает себя святым, потому что другие так не делают, хотя он совершенно не видит, что делают другие. Но вожделение говорит за него. Возникает гордость...
 Во втором варианте он чувствует себя самым падшим, неспособным выполнять никакую деятельность.
 Человек становится неуравновешенным, высокомерным. Так часто бывало с некоторыми людьми, повторявшими по 64 круга мантры или повторяющими особым образом. Они начинали сравнивать себя с другими.
 Один преданный попросил отдельную комнату в храме, поскольку хотел изучать шастры, а другие преданные, не имеющие вкуса к шастрам, мешали ему, бегали туда-сюда. Президент выделил отдельную угловую комнатку. Он жил там, почти не общаясь с брахмачари, отдельно повторял джапу и читал книги, отдельно принимал прасад. Иногда преданный приходил на класс "Шримад-Бхагаватам" и давал разгромные, совершенно разрушительные лекции. Все чувствовали такую силу... Но в другой момент он не мог вымолвить даже слова и  поднять глаза. Окружающие удивлялись, что с ним происходит? Никто не мог понять его психологии.
 На нашем уровне не нужно уединяться вместе с недостатками, несовершенствами.
 — Но христианские святые уединялись. Это, наверное, наработки с прошлой жизни?
 — Да, они не просто уединялись, они совершали аскезы. Если человек уединяется, он должен совершать аскезы. Но если он возгордится, все плоды аскезы пропадут. Это так же известно.
 — Имеется ввиду, что если он недостаточно строг к себе, недостаточно практикует, это вернется к нему с удвоенной силой и он все потеряет?
 — Нет, он должен общаться с преданными. Главное, что нам дал Прабхупада — Общество сознания Кришны. Для того, чтобы общаться с преданными. Мы не можем бороться с майей одиночку. Харидас Тхакур мог, а мы нет.

 Вопрос: Можно ли из карми в браке сделать преданного?
 Ответ: Вы чувствуете такое могущество? Я чувствую неуверенность. Сделать преданного трудно, найдется, может быть, один случай на много-много тысяч. Как именно вы найдете ту карми, которая станет преданной?
 — Она друг сознания Кришны, приходит в храм.
 — Может быть она и приходит в храм, потому что она не друг сознания Кришны, а чей-то друг. Так тоже возможно. Но я не советую рисковать своей жизнью. Кажется, преданные не понимают, что за этим стоит.
 — Я знаю один случай в Ташкенте, когда преданный женился на карми, а она сейчас джапу повторяет.
 — Может это игры Кришны, я не знаю. Но не стоит слишком на это рассчитывать.

 Вопрос: Жена должна быть ниже?
 Ответ: Почему она должна быть ниже? Она сознательно принимает вторую роль, но духовно может быть гораздо выше. Мы должны радоваться, если кто-то духовно выше нас, потому что он более смиренный, более терпеливый, наполненный качествами добродетели. Мы должны приветствовать это. Жена может быть более продвинута, но она знает, как вести себя правильно, усиливая роль мужа, не свою, а роль мужа.

 Вопрос: Вы вчера говорили, что жена сильнее мужа. Что это значит?
 Ответ: Женщины могущественнее мужчин, потому что являются орудием майи. Как огонь и масло. Если масло соприкоснется с огнем, оно тает. Масло не может оставаться твердым в присутствии огня. В этом могущество женщин. Мужчина, с вожделением разглядывающий женщин, слабеет духовно. В этом смысле женщины более сильные, могущественные, способные контролировать человека, если тот попадает в их сети. Но мужчина должен обладать знанием, чтобы не попасться. Женщина сразу загонит его в ловушку, если он не помнит о высшей цели. Такова природа. Поэтому существуют некоторые ограничения, правила, дхарма, и, обязательно, духовное знание. Мы не рассматриваем вопросы семейной жизни без развития сознания Кришны.
 — А отношения Шрилы Прабхупады с ученицами?
 — Только как с ученицами. Он принимает от них служение, которое они совершают для Кришны, предлагают Кришне. И больше никаких отношений. Нельзя сказать, что он имел лилы, игры с ученицами. Поступки Прабхупады были трансцендентными.

 Вопрос: Почему преданные разводятся, неужели они не понимают, что это плохой пример? Если это хорошие преданные?
 Ответ: Не то, чтобы преданные не понимают, что это плохой пример. Они понимают. Но, к сожалению, сознание преданных остается еще на уровне чувственных наслаждений. Вот в чем проблема. Сохраняется менталитет материалистов, менталитет чувственных наслаждений. Находясь в иллюзии, что достигли трансцендентного уровня, преданные совершают ошибки. Прожив два-три года в храме, они считают себя трансцендентными. Если бы мы понимали свой реальный уровень, то  были бы очень осторожны. Нужно прожить не одну жизнь, чтобы стать трансцендентным, либо получить милость Кришны.

 Вопрос: Может ли преданный жениться на девушке, к которой не испытывает привязанности?
 Ответ: Преданные не должны жениться, если не испытывают никаких чувств друг к другу. Можно возразить, что Прабхупада женился на той, которую любил меньше и легче принял отречение. Но нужно провести разграничение между нами и Прабхупадой. В нашем случае привязанность к мужу или жене полезна. Если вы не чувствуете любви к человеку, с кем связываете свою жизнь, это значит, что позже вы испытаете чувства к другому. Я в этом уверен практически на 100%. Есть примеры. Такова природа чувств.
 — Но чувства же все равно пресыщаются.
 — Чувства пресыщаются, но у человека остается духовное знание, которое говорит ему, что имея самое лучшее, невозможно испытывать бесконечное наслаждение. Чувственное счастье временно. Человек действительно получает практическое понимание природы материального мира. Кроме того, он использовал эту привязанность в развитии осознания и исполнения долга. Поэтому супруги поднимаются с уровня приятных отношений на уровень дхармы. Они не разочарованы, потому что приходит осознание других, более высоких ценностей. Их уже не интересует внешняя привлекательность друг друга, она уже не влияет на отношения. Начальные приятные отношения помогают людям сотрудничать, но поднимаясь на более высокие ступени, они забывают о мирских уровнях. Но если с самого начала не испытывать привязанности к жене или мужу, то невозможно служить или заботиться. Супруги ощутят недостаток любви, запутаются в отношениях, начнут сосредоточенно погружаться в майю. Не о Кришне думать, а погружаться в майю.

 Если же они хотят сразу принять ванапрастха-ашрам, то другой вопрос. Просто вместе распространять книги, путешествовать по местам паломничества. Это возможно, если люди  чувствуют духовную поддержку.

 Уважение — хорошая основа, главная основа для брака, говорил Прабхупада. Но подчеркивал, что муж должен быть привязан к жене, чтобы организовать хорошую семью, платформу для преданного служения. Для молодых преданных важно испытывать привязанность. Жена должна быть привязана к мужу. Девахути хотела выйти замуж именно за Кардаму Муни, а Савитри — за Сатьявана и ни за кого другого.

 Вопрос: Многие преданные говорят мне, что если ты женишься, то не сможешь поддерживать свою семью проповедью, распространяя книги. У меня есть страх, что придется заниматься бизнесом.
 Ответ: Да, преданные боятся переключаться на бизнес, не хотят оставлять санкиртану. Это современные российские проблемы, плохая экономика. Хорошо, если возможно поддерживать семью, распространяя книги. Это лучше, безопаснее. Тогда духовные и материальные проблемы решаются. Все идеально, замечательно.
 Однако, не все смогут распространять много книг долгое время. Надо будет заниматься другой деятельностью. Прабхупада рекомендовал распространять прасад, некоторых поощрял заниматься бизнесом. Каждый человек сам решает. Если он хочет просто предаться проповеди, миссии, это его главный интерес — он может чем жертвовать. В конце концов на все воля Бога, человек предполагает, а Бог располагает. Мы не можем все досконально распланировать и просчитать.
 — Если семейный человек вкладывает все средства опять в распространение, то семья будет удовлетворена. Если практически все есть для жилья, то можно все правильно использовать.
 — Он хочет деньги использовать в преданном служении?
 — Ну да, расширять миссию.
 — Семейные молодые люди, живущие в сознании Кришны, часто замыкаются в собственных семьях. Это один из недостатков. Преданные женятся и исчезают из поля зрения, становятся индивидуалистами, отделяются, погружаются в решение своих проблем. Это не самый лучший вариант. Самый лучший вариант — создать общину прихожан, где домохозяева могли бы сотрудничать, создавая общие духовные и материальные планы. Через программу нама-хатт, различные программы прихожан легко можно было бы продвигать проповедь сознания Кришны. Брахмачари не знают, насколько важны программы прихожан. Даже многие домохозяева не понимают, насколько это важно.  еще нужно развивать. Через несколько лет программы прихожан будут основными проповедническими программами во многих местах. В ашраме живут несколько десятков людей, но благодаря тому, что все организовано правильно, они представляют огромную духовную силу, распространяя книги, проповедуя. Если организовать несколько сот прихожан, то духовный потенциал глобально возрастет, проповедь увеличится. И каждый домохозяин почувствует себя сильным духовным лидером, а не просто тем, кто постоянно строит планы и беспокоится лишь о собственном успехе и семье. Это очень трудно. Трудно давать советы каждому семьянину в отдельности, поскольку все разобщены. Но когда есть общество, объединенное общими целями, усилиями, насколько легче решать свои личные проблемы и помогать другим.

 В Тихом океане существуют острова, где сохранились интересные традиции. Люди, обитающие там, живут, в основном, за счет подарков. Основной принцип современного общества — как можно больше взять, приобрести, а не отдать. Там все прямо противоположно. Получая подарок, люди дарят еще больше. А в ответ получают неимоверно много. Там возникают сложные отношения, любовные. И у всех очень много всего. Они процветают. Традиция эта очень древняя, наверно, с ведических времен. Принцип "дадати".

 Брахмачари, живущие в ашраме, почти неосознанно практикуют принцип "дадати", раздавая прасад или пением бхаджанов поднимая остальных, обсуждая различные темы между собой на ишта-гоштхи.

 Но грихастха отделяется и с этого момента нет никаких "дадати". "Дадати" только жене, а жена только мужу. Все, личные взаимоотношения. Нет никаких "дадати". Поэтому домохозяева остаются один на один с майей, начинают заботиться, где достать денег, что организовать, что купить-продать, как крутиться вообще в этой жизни. Каждый семьянин один на один с майей. Упал в темный колодец и сидит один, не знает, как выбраться.

 Шиварам Махарадж рассказывал, что в Бхактиведанта Мэноре построены дома семейных людей, общие дворы. Там уже много-много лет живут преданные, ученики Шрилы Прабхупады. Махарадж знает их всех лет двадцать и посещает их регулярно. Но до сих пор не может понять, где там чей ребенок?! И даже родители не знают, потому что ребенок может бегать в любом месте, переночевать, принять прасад там, где он захочет. Одна большая семья. Представьте, как это здорово, сколько освобождается энергии для преданного служения.

 В наши дни каждый отдельный домохозяин борется с экономическими условиями, личными проблемами и жизнь кажется очень сложной. Гораздо проще, когда люди сотрудничают. Однако для этого необходимы правильные взаимоотношения. Грихастха-ашрам не самодостаточный, нужно еще общество преданных, других семейных людей,  вайшнав другого статуса.

 Чем занимался домохозяин в ведические времена? Он приглашал преданных к себе в дом. Как только появлялись средства, грихастха тут же приглашал к себе санньяси, брахманов, собирал всех преданных и устраивал программу. Поэтому в доме семейного человека всегда были люди, интенсивное общение. Это долг домохозяина. Если санньяси идет по улице, он не должен пройти мимо дома благочестивого семьянина. Для грихастхи пропустить санньяси означает потерю добродетели. Если санньяси проходит мимо ворот его дома, то все кончено, проклятие. Нет, он тут же открывает ворота, приглашает, удобно усаживает, кормит прасадом. Если нищий человек встретился на улице, домохозяин даст деньги или еду. Ведические грихастхи были так обучены, активно общались с другими вайшнавами, совершали много добродетели.

 В современном обществе процветает борьба за выживание, каждый думает сам о себе, но это не жизнь домохозяина. Он должен заботиться о других людях. Трудно поддерживать членов даже собственной семьи, но, объединившись, семейные люди могут поддерживать и других. Преданные должны стать реальным обществом, научиться быть вместе. Так лучше.


Заметки о воспитании детей                             

 Четыре фактора влияют на сознание ребенка:
 1. Неисполненные желания с прошлой жизни.
 2. Благочестивая или неблагочестивая деятельность в
      прошлой жизни.            
 3. Сознание родителей в момент зачатия.
 4. Звуки, которые слышит ребенок во чреве матери.
 От этих факторов зависит, насколько ребенок поддается хорошему воспитанию или дурным влияниям. Брахманы способны думать о Боге даже в момент зачатия и это гарантирует возвышенного ребенка.
 С самого детства ребенок учится принимать авторитет старших. Первый авторитет — мать, затем, когда ребенок подрастает, поднимается на ноги, он начинает видеть, что мать подчиняется отцу. Значит авторитете отца выше. Он видит положение отца через мать. Потом через отца он видит авторитет духовных учителей и так приходит к Богу — высшему авторитету. Но если муж и жена равны, они сражаются, нет одного авторитета, то ребенок сбивается с толку, не знает кого слушать и будет думать, что нужно просто иметь свое мнение. Однако так он попадает под власть инстинктов — материальных желаний.  
 Тенденция родителей — ругать своих детей. Если дети будут расти в атмосфере неудачников, то, став взрослыми, отвергнут сознание Кришны. Родители должны вдохновлять своих детей быть успешными во всем!

   Для этого существует семь способов:
 1. Относитесь к детям с уважением. Тогда они будут чувствовать себя лучше. Шрила Прабхупада вел себя со своими учениками так, как будто они уже стали зрелыми. Так духовный учитель помогал им достичь более высокой платформы.
 2. Никогда не унижайте детей и не обращайте ненужное внимание на ошибки детей. Насмешки, унижение и жестокий сарказм — причина глубокого неудовлетворения ребенка и отвращения.
 
 Общее правило: концентрируйте внимание ребенка на хорошем поведении, которого вы ожидаете!

 3. Выискивайте в ребенке его способности, сильные стороны и поощряйте их. Как с появлением света рассеивается темнота, так и ошибки человека исчезают, если он совершает деятельность в сознании Кришны. Помогите ребенку развить то, что у него особенно получается.
 4. Используйте положительное поощрение. Неправильное поведение детей часто исходит из того, что они пытаются обратить на себя внимание. Если мы будем обращать внимание на детей, когда они ведут себя правильно, тогда они не будут проказничать для того, чтобы обратить на себя внимание. Если ребенок ведет себя правильно — похвалите его. Проблемные дети нуждаются в большем поощрении, чем обычные.
 5. Используйте систему выбора при воспитании ребенка. Обычно ребенок, поступающий неправильно, думает о своих родителях как об источнике наказания, поэтому видит проблему в своих родителях, а не в своем поведении. Чтобы избежать этого, нужно давать ребенку выбор, благодаря которому он видит наказание как продукт собственного неправильного поведения. Вместо того, чтобы сказать ребенку: "Если ты будешь шуметь, я выгоню тебя из алтарной!", — лучше предоставить выбор — "У тебя сейчас есть выбор — ты можешь продолжать шуметь на улице или тихо  остаться сидеть здесь".
 6. Будьте последовательными с детьми! Если ребенок увидит, что вы непоследовательны в своих действиях, он будет сбит с толку. Допустим, ребенок должен мыться каждый день в семь часов вечера, но он начинает не соглашаться с этим — плакать, спорить. Вы идете у него на поводу и разрешаете ему бегать еще до восьми вечера. Через две недели такого обращения с ребенком вы вдруг приходите в ярость, ругаете его, обвиняете. Это неправильно.
 7. Если ребенок ведет себя неправильно, то мы должны обращаться к проблеме его поведения, а не к самому ребенку.

 Необходимо научиться искусству слушания детей, у них есть чувства, переживания. Нельзя им говорить: "То, что ты говоришь и то, что ты чувствуешь — ерунда!"
  
 Дети-подростки. Около 2% детей в Обществе сознания Кришны будут сильными преданными, остальные выберут другие обязанности. Но мы хотим, чтобы их жизнь была связана с Личностью Бога.

 Необходимо дать ребенку все, что он пожелает. Представьте, что вам шестнадцать лет и вы хотите много всего из окружающего вас мира. Дети не должны думать: "Мои родители преданные, они отреклись и поэтому у меня ничего нет". Если вы скажете им, что ничего и не нужно, все желания —  майа, просто проповедуй, то дети разбредутся по миру в поисках чувственных наслаждений. Нужно удовлетворить материальные склонности ребенка и при этом не дать забыть Кришну.

<< предыдущая    следующая >>

Сайт nasha7ya.info не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.